..續本文上一頁亦磨身舍命，唯道是尊，仿佛近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。
受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致于此，今而後做一粥飯僧人，于願足矣。二時隨衆上殿過堂，動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如珍寶之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依法出家，求師受戒，免成庸輩。時有人問我曰：“汝有師否？”對曰：“未有。”他雲：“我可成就汝好吧？”對曰：“很好。”可憐所舉數位俱未能滿我願望，不得已認定一位閑居老修行，燃指拜佛，習禅多年，朝過四名山八小山，似有道貌。一日往寮請示，進山門一陣青煙沖出，我初疑佛香。叁拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即爲取一名。我拜辭出寮時，禀師雲：“師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。”師雲：“向後決定不吃。”過數日複去探查，師見我進門，急將煙具藏好，我各處尋覓，找出黃煙杆一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又禀雲：“師若再吃，今生不來師前問安。”說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日？彼答雲：“今天是二月叁十日。”我聞言，猛然懊喪雲：“不好了，金山戒期又趕不上。”如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問雲：“老修行哪裏行腳來？”我雲：“師父慈悲，弟子來山求忏悔的。”此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變雲：“我看你像老參的樣子，原來是個新戒。”知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參挂單，後知是新戒，隨與挂號。問戒費，我雲沒有。知客雲：“既受戒，何以不帶戒費？”即用楊枝條打我五十幾下。承衆師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨衆，還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂，見念佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裏也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禅堂做新戒堂故也。凡發來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如呆子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事即將念佛是誰，作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未叁閱月，首座每天舉罰雲：“這位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜裏不倒單，破壞清規，下次不准。”我思之：挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外，吃缽飯，准備直抵中印度，終身住佛道場，死而後已。
適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十裏，饑時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠他，無法抵禦。我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心雲：“我恐不及，請你一人先去。”如是“一缽千家飯，孤身萬裏遊，欲問前途路，究竟是誰走”，從此立行，每日太陽將出，先舉念佛是誰，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放蒲團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日爲常課。誓不挂單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。
行至五臺，見一白塔，即禮拜，拜後方知是文殊塔。朝五臺後，複向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路行去盡是葷食，別無素食可餐，故不能吃，每見樹下爛棗累累，撿食充饑。忽有東印土來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他雲：“來中國叁年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，只得折回。”我聞之通身冰冷，即時共辭而別。返回中國，適值隆冬，大雪叁尺多深，前不知去路，後無村落，在深雪中過一夜，身寒冰透。余所穿衲襖重十五斤，每下雨雪叁五天，堅坐叁五日，蒲團下坐成一凹窠，水浸半身，其衣加重十余斤。身幸未傷，一路時與叫化子同睡者，與狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回裏，化父歸佛。主意既定，只身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行回家化導，不料將進廟門，適父亦同時進廟，隨即禮父叁拜。父雲：“汝母爲汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五處。”說畢即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰：“父將這邋遢和尚弄到家來作麼？”父即曰：“是汝二哥到家。”衆鄉鄰親屬見我回家，悲喜交集。我即令衆親屬人等，排班齊整，開導雲：“浮世非堅，趕急回頭，歸心叁寶。”勸畢，令各散去。即請父出外上坐，懇切勸導一番。父哭甚哀，我亦同哭。父雲：“你要我歸依叁寶，我必依從你，歸依後，但你不能遠遊。”我即隨口答應。父歸依畢，余即告以修行路途，旋即向雙親告別，直抵金山銷禅堂假，此光緒叁十叁年春間事也。
進禅堂後，自誓以悟爲期，不悟不出禅堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，甯死在禅堂，不死在外寮，單參念佛是誰一法，不想其他妄念。初住禅堂，規矩不會，從早四板至開大靜後，共挨打數百多下香板，毫無煩念，唯念勞動執事，有擾大衆，深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則，堂內堂外默背透熟。規矩熟後，安心辦道，任何人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。一日洗澡歸，至大殿門，忽掉頭向內一望，即被丈室小價诃斥一頓。我見是一小價，慚愧已極，至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。又一日，人問我：“大殿供的什麼佛像？”不能答。再追雲：“可有胡子麼？”亦不能答。因我向未舉頭上望。一日齋堂受供，工夫得力，舉碗不動者，約五分鍾，被僧值一耳巴子，打得連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫，不許打失(由是迄今，我所住持地方，齋堂不准執事打耳巴子，縱有糾正，須等候初八、二十叁、二十四、叁十等日)。從朝至暮，日夜精勤，每放香時，東西兩單來我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至光緒叁十四年九月二十六日，晚六支香開靜櫯子一下，猛然豁落，如千斤擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲歎無既。自思瞞到今天，沈沒輪回，枉受苦楚，哀哉痛哉，無限悲思，歎何能及。次日到班首處，請開示時，前所礙滯之言，悉皆領會。班首雲：“汝是悟了語句。”即問念佛是誰？余應答如流。又問生從何來，死從何去，等等問題，隨問隨答，了無阻滯。未幾，和尚班首臨堂贊頌，我即搭衣持具，向各寮求忏悔，止其莫贊。一日慈本老人，舉手巾作洗臉勢，問我：“是什麼？”我雲：“多了一條手巾，請將手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承當，苦心用功，並願多參知識，以免自大。由是日常修行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶，凡有公務行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，爲衆人冠。至宣統二年春，寺中請余任堂主職，未允。凡外寮行單，上至和尚，下至打掃，所有規矩，無不娴熟。
我在規矩上用心，其義有二：一、當知叢林規矩，爲行人悟心大法，見性宏模，現爲行法基礎，未來爲進道階漸。二、人能留心規矩，巨細清明，毫無訛謬，爲己即是立身大本，爲人則能拔楔抽釘。我一日往西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，用醒板打我數十下，維那得知，進堂問我：“阿誰打你？”我即白曰：“是鄰單一位師父學打香板，在我肩上試之。”悅衆抱氣不平，即雲：“實是某人打他。”我即曰：“不是。”維那因此未深追究，否則這位鄰單師父，必將命送一半，此我學德之密處。故我自用心法，稍得益後，專門學習內外規則，日無倦態。
宣統二年，常住複請爲班首，自思受戒迄今，不過四年，何能擔此重任，自願在大寮當飯頭。時值隱老戒期，往年戒期，飯頭叁個，大寮馊飯缸一口，馊菜馊粥各一口，迨我當飯頭，無人襄助，大寮各缸不存馊物，一戒期滿，未剩粒米，粥飯菜蔬亦未抛散，想法辦好，與大衆吃，據庫執雲，今年戒期，要省米九擔。余所得戒期單銀，及供衆等款，悉數結新戒緣，多余之款，辦一涼櫥，現尚存未朽。一日飯將煮好，妙首座和尚把住鍋鏟柄一定要我答應當班首，我委屈求全只好答應，滿期後，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻，此宣統二年四月叁十日事也。
世人以金山高旻並稱，諒高旻不遜金山，不謂一到山門，即生退心，何以故？因該寺大門是爛洋鐵皮所包且破損已甚，進門兩邊，石塊瓦渣青草擋路，用世人眼光視之，實無安住可能，然思古人用功之道，以清苦爲上，則此處足稱最上上之道場也。且儒者求道，尚以食無求飽，居無求安相策勵，況我輩禅人乎？由是奮發精進，安住禅堂。每夏居衆不多，因各處經期、戒期、會期、佛期、省師省親等等，故只有叁四人過夏者，亦有十余人過夏者，或叁二十人過夏不等。一日請月朗定祖開示，問答相投，定祖厲聲囑曰：“汝千萬要苦住高旻，不可離去，若溜到外國，我定要把你找回。”誰知經過此次開示，上了高旻圈套，不多時請我當班首，百計推卻不許。終至義不容辭，勉允之。
受執事後，凡禅堂中出坡等各事，皆我一人擔負，不勞大衆。即客庫等寮事，棘手者亦我一肩擔任。至是放手大做，盡量培福，當仁不讓。一日，外面有冒名僧數人，威威赫赫來寺恐嚇要勒，各執事被迫潛藏，和尚急召我出，我至客堂，將他來文閱悉，即婉言勸喻，彼拒不肯去，口中謾罵，我即大聲喊數小工出，雲：“抱捆繩子來，把他們一齊捆好，擡到叁岔河裏，送去水葬。”彼等駭得飛跑，攜來各物，不及帶去。我一面把躲藏的各執事一一招呼出來，仍做各事，一面著人出外，探詢事態何如。據回報雲：“他們一到高旻，看到有道德氣象，不敢妄動，加之有個妙堂…
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