..續本文上一頁們脫離了娑婆世界，也不再需要四大，在另外一個時空裏照樣修煉，一樣可以吃喝玩樂，做人所做的一切。除非超越了叁界，所有的個體全部變成了一個整體。但只要一進入叁界，就有個體的存在。
那麼，爲什麼我們會來到叁界？我們是怎麼從整體裏分離出來，或者說掉下來，變成了一個獨立的個體的？對于這個演化過程，《楞嚴經》上說得非常清楚，非常微妙，而且也非常有趣。本身這個整體裏面充滿著智慧、悲心和一種活的力量，可以說我們每個人都是從這個整體——源頭走出來，分離出來的。爲什麼出來呢？因爲我們在上面動了念頭，所以就生出一個個體。一旦生出個體，就會由上而下往下落。同樣，雖然今天我們是一個個體，但裏面也具備了回歸整體的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，這個個體頃刻間就會融入整體——回歸本源。實際上只是爲了講話的方便，我們說這個個體是從上面掉下來的。如果從整體的角度來看，下面就是上面，上面就是下面，它是一個圓形的整體，沒有上下之分。
問：在整體裏面爲什麼會動念呢？
師：它本身就具備動念的功能。因爲整個宇宙的規律就是“成、住、壞、空”，整個宇宙一直不停地按這個規律輪回著。成住壞空就是輪回，輪回就是成住壞空。
問：不動念就能避免輪回嗎？
師：不動念不能理解成什麼都不知道，佛教裏講的不動念是指有念而不住，保持覺照的狀態。如果有住，說明沒有覺照。之所以起了念又不住，就是因爲有覺照。只要有四大存在，就不可能沒有念，更不可能沒有覺照。因爲我們的本來面目就是一個覺照。由于有四大這個載體和本來面目融爲一體，所以就形成了兩股力量。心意識指的是妄心，這個心就是凡夫的心，識是分別識，都是四大、六根的功能。本來面目具備覺知的能力，所以自然涵蓋了四大、六根的功能，但四大、六根卻無法像本來面目一樣覺知。一個祖師曾經說過，開悟的人是真我指揮假我在行事，而沒開悟的人是假我包著真我在行事。用這個“包”，大家容易理解成真我就在四大裏面。實際上真我既在裏面，也在外面；既不在裏面，也不在外面；它不受四大的限製，什麼都包不住它，但裏面仍然有它的力量。所以祖師們有一個觀點，開悟的人不一定是從頭頂上走。當然，最初開悟的時候頭頂必須打開。當頭頂暢通，證得果位以後，本來面目或者說我們的神識、魂魄從身體的任何一個部位和毛孔都可以進進出出。對于成就的人來講，身體的每一個毛孔都是它的通道。但就最初打開時而言，一定是從頭頂出去的。
問：剛開始練進進出出，是不是表明還沒有融入萬物？如果融入萬物就不會再有來去和進出了。
師：最初都是這麼一個過程。但是，當這個過程結束後就不存在進出了，此時大千世界盡在我們心中，或者說大千世界盡在我們的四大裏面，四大就是大千世界，大千世界就是一個完整的四大。但這是境界，是功夫，必須親證，跟理論沒有關系。大而言之，有外在的宇宙可超；小而言之，我們色身這個四大就是一個小宇宙，就是叁界。如果連我們的四大都不能隨時進出，不能突破，融入宇宙更是妄談。因爲四大就是宇宙的縮影，就是宇宙的複製品。就像我們法堂裏的寺廟模型一樣，大雄寶殿的微雕模型是按大雄寶殿1:30的比例縮小的，大殿裏的每一根椽子、每一根柱子、每一扇窗戶，模型裏面都有。當我們能夠突破並掌握色身時，也就掌握了宇宙的潛規則。問題是我們現在連這個色身都掌握不了，降服不了，駕馭不了，更不要說透過色身入法界了。
佛教講成佛要具備“叁身四智”。其中的叁身就是報身、法身和化身。過去禅宗裏很多人證得了法身，但由于他在肉身上下的功夫不夠，這個業報身轉化不了，雖然明心見性，見到了本來，但還不具備千百億化身的功能，相對佛的果位來講，他還不夠圓滿。所謂的明心見性、開悟成佛，那只是針對凡夫來講，針對阿羅漢的果位來講。如果此時此刻你的身心比較放松，你就比較容易空掉。你一松就通，一通就空，這時候你就能感覺到一股力量，這股力量是不受你身體的阻礙的。此時你的身體就相當于一個紗窗，這股力量就相當于空氣，可以穿透你的身體，自由地進出。但是，只要你一起心動念，你的身體瞬間就會變得像一堵牆，空氣就無法自由地進出了。由于你的四大沒有修好，把內外的力量隔開了。這個道理就如同你拿一個桶往池塘裏一扣，當桶裝滿水時，桶裏的水和桶外的水從此就隔開了，但內外水的屬性毫無區別，因爲它們原本是一體的，只是由于桶這個牢籠的存在，它們被分成了內外兩部分。什麼時候你修煉到突破了色身，即把桶打破了，內外的水頃刻間就融爲一體。
那麼這個桶、這個牢籠是怎麼形成的呢？也就是這個四大是怎麼形成的？如何去突破這個這個桶、這個四大，讓內外融爲一體呢？這就是千百年來佛教始終在闡述的一個道理：必須把身體空掉。但是空掉身體要有一套方法，你不懂得調姿勢、調呼吸、調意念，身體是沒辦法空掉，色身這個“桶”是沒辦法打開的。這個“桶”其實是由我們的呼吸和意念形成的，如果你理順了呼吸和意念，這個“桶”自然就破了，消失了。如果你會利用五髒六腑和色身來用功，就是在爲內外的“水”服務；如果你不會用功，五髒六腑和色身就如同一個堅固無比的鐵桶，把內外的水隔開。
問：能否用上功與身體素質有關系嗎？
師：那還用說，身體健康肯定有利于修行。身體不健康，你生存的力量都不夠，哪裏還有多余的力量修道呢？但是一個人身體的健康程度和他的智商沒有關系，並不是體弱的人智商就低。
問：感覺修行應該佛道結合，先從道家修身的方法入手會比較好。因爲有了健康的身體做基礎，修行比較容易上路，心態也會比較穩。如果一開始就從佛家入門，又沒有一個健康的身體，很難找到感覺，修行很難上路，會越修越沒有信心。是不是這樣？
師：佛教修身的方法太高明了，一般人沒有基礎是用不上手的。比如佛教裏的初禅就要煉精化氣，二禅是練氣化神，叁禅是練神還虛，四禅是練虛入道。但是現在的佛教都講究“悟”，都不願用方法去修。如果沒有任何基礎，一上來就講空，就講悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也還是傻瓜一個！
而道教的方法是天天練這個身體，又忽略了“悟”。它是過于在身體上下功夫，而不在心上下功夫。所以二者都走入了極端。本來在修煉的過程中，一般來說用叁年的時間，身體這個基礎就打得很牢了，然後再開始性命(身心)雙修，這才是正確而穩當的修行之道。但是按過去的門戶之見，學佛就不能學道，學道就不能學佛；佛教徒看道教的書就是背叛，道教徒看佛教的書也是背叛。但是這種看法現在已經不存在了，你什麼書都可以看，只要能消化，會兼容，就不會障道，否則看多了反而會障道。
無論你是修道還是修佛，你的身體是不會改變的。就像無論你是信基督教、伊斯蘭教還是其他宗教，你身體的結構都不會因爲你信仰的不同而改變。我曾經講過，不管今人還是古人，中國人還是外國人，其身體結構沒有本質的差異。古人能通過一個方法修行開悟，我們今天要想開悟、明心見性，還必須用古人的方法。如果有根器，有智慧，能把古人的方法學會，足以讓我們成就，不需要自己再去研究，創立新的方法。實際上古人已經將修行的方法研究開發到極限，現代人根本無法超越，更不需要再標新立異，創立新的方法。
問：無色界是不是沒有四大？
師：無色界已經沒有我們娑婆世界的這種四大，但無色界有無色界的四大。千萬不要把四大理解爲我們這個有血有肉，敲上去會砰砰響的身體。無色界的天人也有身體，色界的天人也有身體，但不是我們這種肉體。就像我們人在天上飛，就必須換一個身體，飛機就是我們的身體。我們要到海裏去作業，就要開著潛水艇入水。此時潛水艇就是我們的四大，我們的四大就是潛水艇的靈魂。所以在不同的時空需要不同的四大。在娑婆世界我們的工具(四大)既不是潛水艇，也不是飛機，而是有血有肉之軀。但是，無論在天上還是在地上，或者在水下，無論在做什麼，有一點是相同的，就是覺照必須出現，必須跟隨！
問：是不是修到四禅無色界，就出叁界了？
師：有的人沒有功夫也會開悟，有的人有功夫卻開不了悟。一禅到四禅指的都是禅定功夫，跟智商沒有絕對的關系。過去的禅堂裏很多人禅定功夫修得非常好，都達到了四禅，但仍然沒有開悟，沒有開智慧。而有一種人已經開悟，開智慧了，卻沒有四禅的禅定功夫。爲什麼會存在這種情況呢？這跟一個人累世的修行和在因地上發的願有關。現在有一種現象：有的人很虔誠，可是一修就著魔，一修碰到的都是邪師邪法，碰不到真正的明師和正法；而有的人不發心修行，甚至不信佛，碰到的卻都是明師，甚至很多明師跟他成了朋友；有的人身體好，有的人身體差；有的人智商高，有的人智商低……凡此種種都與我們在因地上發的願或者起心動念有關系。
問：六祖傳的禅法是否經過了四禅八定？
師：六祖見五祖時已經開悟了，爲什麼還要深山隱居，打撈叁十年呢？現在很多社科院的專家學者都已經悟道了，可是爲什麼他們仍然沒有超越生死，有些人的行爲甚至比凡夫還凡夫呢？就是因爲他們沒有做功夫啊！專家學者們都比我們的悟性好，都比我們的思想境界高，學識都比我們淵博，在跟我們交流時，我們都講不過他們。可是在日常生活中的很多方面，他們都不如我們這些做功夫的。因爲雖然他們在理上悟了，但是不做功夫。而我們往往是死做功夫，不去研究經典，學習理論，不去悟，雖然偶爾會見到一點道的影子，但讓我們講卻講不出來。所以達摩祖師講道分“理入”和“行入”，這時候理就是理，功夫就是功夫。但這只是因爲還沒有達到究竟的果位才如此講。到了究竟…
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