..续本文上一页们脱离了娑婆世界，也不再需要四大，在另外一个时空里照样修炼，一样可以吃喝玩乐，做人所做的一切。除非超越了三界，所有的个体全部变成了一个整体。但只要一进入三界，就有个体的存在。
那么，为什么我们会来到三界？我们是怎么从整体里分离出来，或者说掉下来，变成了一个独立的个体的？对于这个演化过程，《楞严经》上说得非常清楚，非常微妙，而且也非常有趣。本身这个整体里面充满着智慧、悲心和一种活的力量，可以说我们每个人都是从这个整体——源头走出来，分离出来的。为什么出来呢？因为我们在上面动了念头，所以就生出一个个体。一旦生出个体，就会由上而下往下落。同样，虽然今天我们是一个个体，但里面也具备了回归整体的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，这个个体顷刻间就会融入整体——回归本源。实际上只是为了讲话的方便，我们说这个个体是从上面掉下来的。如果从整体的角度来看，下面就是上面，上面就是下面，它是一个圆形的整体，没有上下之分。
问：在整体里面为什么会动念呢？
师：它本身就具备动念的功能。因为整个宇宙的规律就是“成、住、坏、空”，整个宇宙一直不停地按这个规律轮回着。成住坏空就是轮回，轮回就是成住坏空。
问：不动念就能避免轮回吗？
师：不动念不能理解成什么都不知道，佛教里讲的不动念是指有念而不住，保持觉照的状态。如果有住，说明没有觉照。之所以起了念又不住，就是因为有觉照。只要有四大存在，就不可能没有念，更不可能没有觉照。因为我们的本来面目就是一个觉照。由于有四大这个载体和本来面目融为一体，所以就形成了两股力量。心意识指的是妄心，这个心就是凡夫的心，识是分别识，都是四大、六根的功能。本来面目具备觉知的能力，所以自然涵盖了四大、六根的功能，但四大、六根却无法像本来面目一样觉知。一个祖师曾经说过，开悟的人是真我指挥假我在行事，而没开悟的人是假我包着真我在行事。用这个“包”，大家容易理解成真我就在四大里面。实际上真我既在里面，也在外面；既不在里面，也不在外面；它不受四大的限制，什么都包不住它，但里面仍然有它的力量。所以祖师们有一个观点，开悟的人不一定是从头顶上走。当然，最初开悟的时候头顶必须打开。当头顶畅通，证得果位以后，本来面目或者说我们的神识、魂魄从身体的任何一个部位和毛孔都可以进进出出。对于成就的人来讲，身体的每一个毛孔都是它的通道。但就最初打开时而言，一定是从头顶出去的。
问：刚开始练进进出出，是不是表明还没有融入万物？如果融入万物就不会再有来去和进出了。
师：最初都是这么一个过程。但是，当这个过程结束后就不存在进出了，此时大千世界尽在我们心中，或者说大千世界尽在我们的四大里面，四大就是大千世界，大千世界就是一个完整的四大。但这是境界，是功夫，必须亲证，跟理论没有关系。大而言之，有外在的宇宙可超；小而言之，我们色身这个四大就是一个小宇宙，就是三界。如果连我们的四大都不能随时进出，不能突破，融入宇宙更是妄谈。因为四大就是宇宙的缩影，就是宇宙的复制品。就像我们法堂里的寺庙模型一样，大雄宝殿的微雕模型是按大雄宝殿1:30的比例缩小的，大殿里的每一根椽子、每一根柱子、每一扇窗户，模型里面都有。当我们能够突破并掌握色身时，也就掌握了宇宙的潜规则。问题是我们现在连这个色身都掌握不了，降服不了，驾驭不了，更不要说透过色身入法界了。
佛教讲成佛要具备“三身四智”。其中的三身就是报身、法身和化身。过去禅宗里很多人证得了法身，但由于他在肉身上下的功夫不够，这个业报身转化不了，虽然明心见性，见到了本来，但还不具备千百亿化身的功能，相对佛的果位来讲，他还不够圆满。所谓的明心见性、开悟成佛，那只是针对凡夫来讲，针对阿罗汉的果位来讲。如果此时此刻你的身心比较放松，你就比较容易空掉。你一松就通，一通就空，这时候你就能感觉到一股力量，这股力量是不受你身体的阻碍的。此时你的身体就相当于一个纱窗，这股力量就相当于空气，可以穿透你的身体，自由地进出。但是，只要你一起心动念，你的身体瞬间就会变得像一堵墙，空气就无法自由地进出了。由于你的四大没有修好，把内外的力量隔开了。这个道理就如同你拿一个桶往池塘里一扣，当桶装满水时，桶里的水和桶外的水从此就隔开了，但内外水的属性毫无区别，因为它们原本是一体的，只是由于桶这个牢笼的存在，它们被分成了内外两部分。什么时候你修炼到突破了色身，即把桶打破了，内外的水顷刻间就融为一体。
那么这个桶、这个牢笼是怎么形成的呢？也就是这个四大是怎么形成的？如何去突破这个这个桶、这个四大，让内外融为一体呢？这就是千百年来佛教始终在阐述的一个道理：必须把身体空掉。但是空掉身体要有一套方法，你不懂得调姿势、调呼吸、调意念，身体是没办法空掉，色身这个“桶”是没办法打开的。这个“桶”其实是由我们的呼吸和意念形成的，如果你理顺了呼吸和意念，这个“桶”自然就破了，消失了。如果你会利用五脏六腑和色身来用功，就是在为内外的“水”服务；如果你不会用功，五脏六腑和色身就如同一个坚固无比的铁桶，把内外的水隔开。
问：能否用上功与身体素质有关系吗？
师：那还用说，身体健康肯定有利于修行。身体不健康，你生存的力量都不够，哪里还有多余的力量修道呢？但是一个人身体的健康程度和他的智商没有关系，并不是体弱的人智商就低。
问：感觉修行应该佛道结合，先从道家修身的方法入手会比较好。因为有了健康的身体做基础，修行比较容易上路，心态也会比较稳。如果一开始就从佛家入门，又没有一个健康的身体，很难找到感觉，修行很难上路，会越修越没有信心。是不是这样？
师：佛教修身的方法太高明了，一般人没有基础是用不上手的。比如佛教里的初禅就要炼精化气，二禅是练气化神，三禅是练神还虚，四禅是练虚入道。但是现在的佛教都讲究“悟”，都不愿用方法去修。如果没有任何基础，一上来就讲空，就讲悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也还是傻瓜一个！
而道教的方法是天天练这个身体，又忽略了“悟”。它是过于在身体上下功夫，而不在心上下功夫。所以二者都走入了极端。本来在修炼的过程中，一般来说用三年的时间，身体这个基础就打得很牢了，然后再开始性命(身心)双修，这才是正确而稳当的修行之道。但是按过去的门户之见，学佛就不能学道，学道就不能学佛；佛教徒看道教的书就是背叛，道教徒看佛教的书也是背叛。但是这种看法现在已经不存在了，你什么书都可以看，只要能消化，会兼容，就不会障道，否则看多了反而会障道。
无论你是修道还是修佛，你的身体是不会改变的。就像无论你是信基督教、伊斯兰教还是其他宗教，你身体的结构都不会因为你信仰的不同而改变。我曾经讲过，不管今人还是古人，中国人还是外国人，其身体结构没有本质的差异。古人能通过一个方法修行开悟，我们今天要想开悟、明心见性，还必须用古人的方法。如果有根器，有智慧，能把古人的方法学会，足以让我们成就，不需要自己再去研究，创立新的方法。实际上古人已经将修行的方法研究开发到极限，现代人根本无法超越，更不需要再标新立异，创立新的方法。
问：无色界是不是没有四大？
师：无色界已经没有我们娑婆世界的这种四大，但无色界有无色界的四大。千万不要把四大理解为我们这个有血有肉，敲上去会砰砰响的身体。无色界的天人也有身体，色界的天人也有身体，但不是我们这种肉体。就像我们人在天上飞，就必须换一个身体，飞机就是我们的身体。我们要到海里去作业，就要开着潜水艇入水。此时潜水艇就是我们的四大，我们的四大就是潜水艇的灵魂。所以在不同的时空需要不同的四大。在娑婆世界我们的工具(四大)既不是潜水艇，也不是飞机，而是有血有肉之躯。但是，无论在天上还是在地上，或者在水下，无论在做什么，有一点是相同的，就是觉照必须出现，必须跟随！
问：是不是修到四禅无色界，就出三界了？
师：有的人没有功夫也会开悟，有的人有功夫却开不了悟。一禅到四禅指的都是禅定功夫，跟智商没有绝对的关系。过去的禅堂里很多人禅定功夫修得非常好，都达到了四禅，但仍然没有开悟，没有开智慧。而有一种人已经开悟，开智慧了，却没有四禅的禅定功夫。为什么会存在这种情况呢？这跟一个人累世的修行和在因地上发的愿有关。现在有一种现象：有的人很虔诚，可是一修就着魔，一修碰到的都是邪师邪法，碰不到真正的明师和正法；而有的人不发心修行，甚至不信佛，碰到的却都是明师，甚至很多明师跟他成了朋友；有的人身体好，有的人身体差；有的人智商高，有的人智商低……凡此种种都与我们在因地上发的愿或者起心动念有关系。
问：六祖传的禅法是否经过了四禅八定？
师：六祖见五祖时已经开悟了，为什么还要深山隐居，打捞三十年呢？现在很多社科院的专家学者都已经悟道了，可是为什么他们仍然没有超越生死，有些人的行为甚至比凡夫还凡夫呢？就是因为他们没有做功夫啊！专家学者们都比我们的悟性好，都比我们的思想境界高，学识都比我们渊博，在跟我们交流时，我们都讲不过他们。可是在日常生活中的很多方面，他们都不如我们这些做功夫的。因为虽然他们在理上悟了，但是不做功夫。而我们往往是死做功夫，不去研究经典，学习理论，不去悟，虽然偶尔会见到一点道的影子，但让我们讲却讲不出来。所以达摩祖师讲道分“理入”和“行入”，这时候理就是理，功夫就是功夫。但这只是因为还没有达到究竟的果位才如此讲。到了究竟…
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