..續本文上一頁心之前後時，非汝汝亦非；現前後剎那，此之前後時，時以剎那計，前後諸剎那，非汝汝亦非。」

　　觀察前後剎那都不是你，你也不是前後剎那；有現在剎那的前剎那，後剎那，又有前前的前後剎那，也不是你，你也不是剎那。

　　2.3.6 實執诤論 ：第六段

　　「十萬發尖觀，心之性爲何？若無有自性，汝患則顯現，滅除自相謬，斬斷心根源，倒塌煩惱樹，煩惱諸首臣，送入葬屍林。」

　　「十萬發尖觀，」就是細微的觀察，心的性質是什幺呢？此句如龍樹菩薩在寶鬘論中說：「士夫非地水，亦非火風空，非識非一切，何來有士夫？」這意思是說：仔細由身軀觀察尋找我在那裏，在身軀的個別部分，證明皆非我，而蘊上五大也不是我，那意識是我嗎？如果有人以爲意識是我，那就奇怪了；因爲五蘊是取蘊，要取後世的蘊(今世的五蘊被前世所取)，所取的五蘊和能取的我(作者)，作者和所作變成一體，則能取與所取成爲一體的過患。一般說我的心，我的意識，這意識成了我所，是屬我所有，我是意識的控製者。此以表明我和心(意識)是分開的，心是我擁有的東西，心和我分開已經很明顯了。而且當我們提及觀證空性時，我是凡夫；同樣意識的續流，現證空性，成爲聖者。這如同我們外在的身軀，年輕時依外在的形相說：「我現在年青。」當我老化時，依外在身軀安立「我老了」。所以年輕年老是依外在的身軀幼與老來安立。同樣心識的續流中，如具有汙染未證空性時，稱爲凡夫，現證空性得到聖者的名。所以「我」是依施設處(五蘊)安立爲有；而施設處及被施設，這二者是截然不同的。所以我和我的心識是要分開的。如果如外道說，我和身體是毫不相幹，這是錯謬的。所以如外道所說的「我」是存在的。既然如此，我在那兒呢？我是依蘊體安立而有，不觀待、獨立、自性有的我是不存在的。士夫爲何呢？士夫爲六界所攝而安立爲有。

　　宗大師在入中論善顯密意疏中曾說：蘊的續流和合體及個體，皆不是我，一切支及支分也不是我；在尋找假義時，我是完全不存在的，完全依蘊安立而有。如草繩誤爲蛇，蛇是依草繩而安立而有。此二者安立的法及內容是相同的，由境上草繩無蛇的自性，而蘊上也無有我的自性。所以我非獨立而有，是依意識安立爲有，我絕無自性。如果說我是否完全不存在？這也不對，因爲我依名言識安立而有。

　　如果了知心的性質爲何？而知心是無自性，你的過患就顯露出來，即可滅除你執有自相的錯謬。此時就斬斷煩惱的根源------實執。

　　「煩惱諸根斷，煩惱等諸法，決定未有生，乃見真性義。」

　　煩惱的根斷了，了知所執著真實相，根本是不存在的，能了解這點，即可了解諸法究竟的性質了。

　　「從未有生過，無從究竟生，自性未曾有，見心之自相。」

　　真實相是未曾有，一切法皆非由其究竟性質而生。如空性是由何顯現呢？是不是由其本身性質而現呢？是否定的。空性本身無自性，所以說空空，當了解心識自性未曾有，即見心的最究竟自相了。

　　2.3.7 實執诤論 ：第七段

　　「屬真性大明，非可見之見，非可視之視，非可修之修。離言述之意，離思語之境。聖亦離言思，能治亦能脫。」

　　瑜伽行者現證空性的當下，其感覺、其所見法，並非凡夫可見、可視，是無法言說，也不是思惟境。所言空正見即是能治，因其無自性，所以說能治亦能脫。

　　「滅諸念所緣，此等同意名。習故大根定，作多成同味，有脫作無二。定住于彼意，于根本定中，實執不見佛。」

　　觀察諸法的究竟性質時，有是輪回，脫即解脫，是說輪回與解脫二者的究竟性質是無二的(空性)，此時心專注于彼意，安住于空性的當下，因爲遠離一切世俗的真實幻相，安住在根本定中，實執呀！你無法見到佛了。

　　「無法僧道地，無有現果報，無真亦無俗。若無有法身，真實汝何有？」

　　沒有真實的佛，也無真實的法，也無有真實的僧及道、地，現果報，沒有世俗谛及真實谛。這時真實你何在呢？在觀察勝義(無漏)根本定當中，完全見不到，更何況世俗法了。

　　「莫說世俗法！從此定出後，心性空明鏡，顯映世俗相，唯見無余故，真實無居處！」

　　觀在察勝義的定中，如果諸法是真實的，尋找應有所獲，但是找不到，可見無有真實。雖無真實，但不是否定他的存在；于心性空明鏡中，顯現了世俗的幻相。但這些世俗法是唯所見而已，並非真實存在，究竟性質是空。

　　「心性空明鏡，見緣起世俗；唯見因緣聚，非尋是尋非。」

　　于心性空的明鏡中，顯現了緣起世俗幻相，此皆是如所現，因緣聚合使我們見到而已，並非真實存在。並不是經尋找是或非之後而得，並非經過細微觀察或思惟它的性質而得。

　　「見唯名言取，無尋立因果，若此無滿足，尋時無可立。」

　　只有當見到的那一剎那時，依其名言安立取名而有；因果是在不經尋找假義之情況下安立，如果這樣不滿足，而蓄意去尋找法之假義時，是無法安立的。(說有的人，假名必須依實有的事物才能安立，這是中觀以下各部包括自續派的見解，中觀應成派假名所施設處的事物也是緣起，不是真實自性有，唯不加尋找如所現而已，尋找事物的安名處，是找不到的。如前面說士夫非六界的道理。)

　　2.3.8 實執诤論 ：第八段

　　「作用依賴緣，見真實爲奇，實執更爲訝！奇已倦此執。」

　　這些作用、因果，完全依賴因緣而有，明知依因緣而有，而偏偏執著不是觀待真實有(自性有、自相有、勝義有等相同)，這確實是很希奇。不只見爲真實，而又執著爲真實，那就更驚訝了。可是無始來我們都是如此執，雖說是奇怪，但這種執著已經讓我覺得很厭倦了。

　　「自幼長成老，非生即現老，若見幼如老，執此意相同。」

　　人自幼至老是經過時間的逝去而老化，並非一生下來即現老相；如果見到小孩執著老相，這是無中生有，真是奇怪。你呀！所執著的就是這樣。

　　以下是談論緣起性空，性空現緣起，性空並非是尋找假義後找不到的空，而是依緣起，依賴因緣而有，不觀待的自性是不存在的。

　　「心性空虛空，幻身雲聚引，多種念起後，作性甘露淋；」

　　如同自性空般的虛空，依由空性中現起多種的妄念之後，而産生諸法的作用。所以這些所見，唯所現而已，並無有真實性，一切皆由因緣而生。但無真實性無人見到，由于無始以來的真實執著，讓我們見到的都執爲實有。但多加思惟觀察，必然體會到無真實。

　　「心與見因緣，所生誰未見，尋故雨雲心，雖生從虛空，雖攝亦虛空。」

　　但雖未了解「唯見」(如所現般)之理，唯因緣觀待之義，若仔細觀察就會見到。尋思後會發現法性的緣故，如同雨、雲、心等由虛空而生，也是由虛空所攝。

　　「心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故，善諸因緣作。」

　　于空性的心性如明鏡一般，現起了如同夢幻般的身影像，這種因緣聚合之後，皆可見到，由往昔串習的因緣，就有這些因緣等作用。

　　「唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，雖生由心生，雖攝由心攝，唯見立因果。」

　　可是這些「唯見」而已，只有如所現，並非自相成自性存在，當你尋找時又找不到。而因果的安立，皆是以唯見以世間共許而安立。

　　「心性空水中，慧月影像映，驅除闇邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。除無明闇炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！」

　　依由觀察而知無有自性的智能，如同火炬般驅除無明黑暗；因此了解諸法皆是唯見而已。對于唯見的道理，要多行聞思，因爲經由尋找無任何假義可得。諸法的究竟性質，雖然生起是心生起，雖攝由心攝。因此真實執著的你呀！和我(無我慧)是正相違的，所以沒有同俱立足處，因此你應該離去。

　　「實執答複道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離余處。」

　　實執答複說：你雖然說了一大堆空話，可是我只要派遣八法，就能處理妥當了。你和我所執是正相違，我也同意，如果我們無法一起相處，只好請你遠離吧！

　　「我乃久居處，汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；汝乃頃刻夢，我如廣海續；汝乃阖眼頃，我如母愛子。汝乃心常客，而稱驅我走。」

　　我是在此處住了很久的老朋友，你只是偶爾來到，如閃電一霎時，不能同我比較；我一直與心作伴，非常隱固的好友，你不過來了就走，停留時間很短暫，不過是常客而已，怎能跟我比，既然我們不能相處，那應該是你走，怎幺說趕我走？

　　「然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；非緣汝之觀，如何能害我？此複汝未達。」

　　其實很多人想趕我走，他們是如何作法，請你看看：有些人自稱在作觀心修行，但觀心修只是觀心而已，觀心念念滅，並未觀無我意；這是緣我觀修，既然緣我而修，就和我的所執並未相違，不是緣你(無我慧)觀，這怎幺能害我呢？這點你無法達到目的，奈何不了我呀！

　　「有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此複未達矣。有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害于我方？」

　　有些刻意的遮擋一切作意，這叫做無作意觀，既然無作意，當然不是觀無我，既不觀無我，那…

《法海集一 第二部分:菩提心與空正見 3 實執诤論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…