..續本文上一頁用皆在其中，怎麼都不離于自性。其變化無窮、變化無數，它都是妙用！
變處生喜，變處生樂，而無染著，這就自然歸體。就是所謂的大千世間無奇不有，種種妙用一時歸體。
什麼體呀？清淨、平等覺！
這時阿彌陀佛就給你個印證，說你沒有問題，你有無量壽、無量光你不要害怕。你害怕什麼呢？你就由它變去吧。
所以說種種刹土鹹能往生，種種有情鹹能往生。這就是給你一個不壞的體，一個清淨的體、一個真實的體，此體是個描述罷了！
所以乘著法性的圓融，無外乎就是在變化中享受其妙用罷了！
人一旦得妙用就不害怕了。
害怕失去家庭？害怕失去親人？害怕失去財産？害怕失去健康？害怕失去……你怕得越多，他就被這個東西所苦住了！
怕家庭失去了，你苦在家庭上了。你怕愛人失去，你愛人把你苦了。你怕什麼、什麼就苦你！這是決定無疑的！
你求什麼，什麼就苦你！
九、了達生死苦
過去的善知識說“順緣延歲月，了達生死苦，”什麼生死苦呀？就是執著生死，生死才是苦的。你不執著了，了達它了，它就不苦了。它何以會有苦呢？所以說“但有諸樂，無有衆苦”你苦什麼呢？苦？
你時時刻刻不用力你苦什麼呢？所以說變化處不用力。
就像最後我說：哎呀，我要趕緊治療，我要讓他們治一治，實際上這個治療反而比這個病苦還要苦的。的確是這樣！這小夥子紮我這兩針，比我現在所受的苦要利害得多，你知道嗎？
就是你對這個病的懼怕，要比這個病本身還有苦的！
好比我面臨這個生命的無常，你對無常的怕，比無常要苦得多！無常本身沒有什麼，無常就是個變化，過去就過去了。但你要害怕它，它就苦你了！
它本身就是這麼回事，就是這麼個定數。
就像我們老了，你也會笑著老。你病了，你也會笑著病。你死了，你也會笑著死。要不然你怕老，它還是老了，你怕病，它還是病了，你怕死，它還是死了。
怕變，它還是變！所以這世間人就是多一個“怕”字，多一個畏懼，多一個……就是給自己的生命多增加一個額外的東西！
現在給我治病的這個老中醫就特別好，他說：沒有什麼、沒有什麼，這個沒有什麼就是不用怕。治好就治好，治不好就治不好，但他這個“沒有什麼”就特別重要。什麼到他這兒就是“沒有什麼”！這已經解放了很多。
但我們平時有病的時候、有難的時候、有煩惱的時候，就會感到不能忍受這個東西。你要靜靜地、細細地看著它，它沒有啥。你只要認爲這是你所擁有的東西，他慢慢就松弛了。一急、一急你就開始痛苦了。
所以不要怕老，總忌諱老，忌諱年齡。說這個說那個，忌諱這，忌諱那。
你一天、一天的肯定是在老呀！怕這個，怕那個，也總是會老呀。
男女都一樣，挺在乎自己的。
人對于生命的認知往往還是逼迫的多，就是所謂的急于想去改變它，你看這社會上的人都想急于改變自己。
你就不用想也都會改變你自己！
時間會改變你，你不用著急。
沒有發財想發財，沒有老的想要老，沒有文化的想要有文化，沒有本事的想學本事，你不用著急，你就慢慢地去做吧！
哪個人不是在變化著的呢？說吧！成住壞空，生老病死。所以放在器世間就是成住壞空，這些無情東西就是成住壞空，人就是生老病死，這太公平了。
生老病死很美妙的，對不對？你要看透生老病死了你就感到平等了。就這麼說吧，你會很松散地去面對生老病死，要不然人一直就會緊緊巴巴的。
居士：總想抓住一個什麼東西。
慈法師：抓住了嗎？從古到今哪個抓住了的呢？猴子撈月是對人的撈命稻草的一種諷刺。
很多猴子都在生生世世撈月亮，本來得不到的東西想要得到，這不是在撈月亮嗎？
十、能不能夠破除我執？
這個如來藏性教給人感覺就是要徹底地揭示這樣一個東西：就是你不要顧慮你是個凡夫，你不要顧慮你傷害過世間。你也不要顧慮你有多大的能力，佛又有多大的能力，你不要顧慮這個。你知，知能不能做這個事情？能不能走出這個世間？
你知，知你能不能夠破除我執？這反而是最重要的！
你能破出我執了，那就沒有差別。佛沒有差別，你也沒有差別。
你要不能破除我執了，那凡夫就是凡夫，我就是我。
你跟什麼差別都很大，因爲啥？你總不相同啊！
所以衆生各個隨類而別，隨類而建，隨類而用。
千差萬別種種種類、種種思維、種種形象、種種具足，誰都沒有辦法！
但要能破除我執得見其本，了解相之別、用之別。明其了本，你還有什麼迷失的？還什麼掙紮的？
所以這個徹還本源，識本就識末了。
用在末相，一般我們的相都是末尾的東西。就是性本質一個末尾的東西，你去追求它幹什麼？
但你壞它幹什麼？你怕它幹什麼？只能說是一個時空、一個因緣，因果在起作用，你就面對它就OK了！
所以阿彌陀佛就說九界衆生鹹能往生，蜎飛蠕動之類亦複如是。這徹底揭示了這個自性海中流出衆生相、法界相、差別相，此種種差別中實無差別。
就其本質法界清淨，所謂無邊光佛刹一時現前，它是本質所現，所以清淨平等覺揭示了法性的本質！
光耀十方世界，一切差別衆生一時回入平等世界。平等世界皆具叁十二相，八十種好。什麼、什麼、什麼一切諸天不能，極樂世界大用什麼都是一樣，爲什麼呢？心性一如，緣起平等故，所以正覺華化生，非是造作分。
所以造作分中可以生妙用，它不昧失于造作。就是在現前造作中也不昧失其中，這個造作也是無自性，造作也是個緣起罷。
緣生緣滅了無可得，所以一時回入空明之性。這個地方沒有什麼，人就在這個世間，在這個所謂的教言中。
說什麼無量光佛刹，說什麼阿彌陀佛有大願，聞其名號，信心歡喜，一念即得往生，住不退轉，這就能體會真實不虛了！
此一念與佛之一念相應不二，法身認知。你這個地方不增不減，恒古恒今的，誰也不能動搖，此一念誰也不可毀壞、不可增減。
十一、得失皆是夢幻事
居士：就是要在這個“亦無所得故”這兒不斷地確認它。
慈法師：是啊！它時時刻刻本來無所得失，觀其本你就究其性，你就了解了它。
時時處處你能得到什麼？你能失去什麼？實在是無得無失。
只是在生妙用，這個用就是無中生有之用，有中本無之用，實在是不可得失的。
不可以以得失取，但是因緣而生，如此而已！
你不可取其實，你也不可取其虛，對不對呀？只是緣生緣滅！
說夢幻苦樂呀，夢中人覺知苦樂。
所以出夢之人只是觀察苦樂，而無苦樂可得！你出夢之人，你苦樂根本沒有啥得失了，對不對？
說夢中之人享受于苦樂，所以菩薩入夢幻衆生心智中，在苦樂之中安詳于生命，度化于苦樂衆生。實在是令衆生覺知，覺知實在是無苦樂可得！
所以運用這個苦樂令衆生覺知，實際是隨順衆生苦樂而覺悟衆生罷了！
你在夢中肯定是患得患失的，就像我們生活在這個娑婆世界，還得患得患失的。那覺悟之人早已知其事實，何有得失呢？
得失皆是夢幻事呀！所以說夢中之人才去爭得爭失的。
遇夢中人說話，才以得失說，實際是召喚其醒過夢來。幻夢之中，夢中實無得失可得，這個時候人才可以醒夢，醒夢是不是大覺之人呢？
所以一般我們的醒夢，只是說從理、相上覺悟了，從教言上覺悟了。
但你親證這個東西了沒有？沒有證的時候，只是你言說的一種覺悟，這時候你就要細細地在夢中真正的覺悟。
過去《大日疏抄》上講：你在夢中當真，在白日裏當夢。
你在夢中當真，你肯定在夢中都計較得失，那你在這個世間你怎麼不會害怕這、害怕那的。
在這個世間你啥也不要害怕，你不要患得患失。在夢中你要細細地看看那是個啥東西？人自然就解脫了！
所以我們只是在做一個得失的夢，夢幻、夢境罷了，在對待夢境中患得患失罷了。
你要走出對待了，你還患什麼得失？人心要沒有對待，人不得究竟安樂嗎？
就是對待造就我們的夢幻世界，我們在這裏面掙紮呀，所得所失的！醒夢人你要什麼得失呢！
就是對待世界造成的一個夢想，得失的夢想，好壞的夢想，佛魔的夢想，苦樂的夢想，這就是我們用對待的心所設計出來的夢想。
彌陀教言清淨平等，你在得失中觀察它，沒有得失之本，它沒有這個實處，那你就是在夢中就覺醒了！
就是我們在世間平時的生活，一個事情得了，一個事情失了，你真正觀察到這個東西的時候，你在做得失的時候你就能知道這一個得失純粹是個因緣，實在沒有實質的東西！
實在是沒有一個實質的東西。
十二、舍報就是舍棄你的執著
淨土教言有一個十分特定的東西，緣起即清淨心，緣起即清淨土，說生者即生！
說本來往生故，衆生不知，佛說往生，令衆生隨順而得往生！隨順什麼？隨順自性觀察現緣，現緣無得無失回到自性之中。
衆生不知了，不知了，佛說：我有國土，你來我國土行不？你說不行，我還要在現實中生活，我不能到你國土。他說：你不行了，你臨終來到我國土行不？你這個果報盡了你到我國土行不？
衆生還不知，說：哎呀，可能是我不死我這個果報還不盡，那他就等著死的那天往生淨土。
實際就在我們這個現緣中我們就能放棄得失，來觀察彌陀的淨土。
所以說，即生即得往生，真實不虛的！自性刹土無有邊際。
自性刹土沒有差別的，對不對？你不管是說佛的自性，我們的自性，一切衆生的自性都是無別呀！
凡聖自性無別，所以自性刹土中我…
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