..續本文上一頁們本來安住于淨土中，這個真是真實不虛的！
我們對這個認識不清了，彌陀說：我的報土跟你的報土有別，你舍報的時候來我國行吧？
什麼叫舍報？
你現實也可以舍報呀，你生命舍棄也可以舍報呀，所謂的舍報就是舍棄你的執著，或者你執著盡了時候！不是嗎？
十叁、擯棄現實苦樂
我們現下也可以把執著放盡，那你放不盡，就南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……等你放盡的那一刻你再放吧，對不對呀？
所以擯棄現實苦樂，我們再來念阿彌陀佛，就是無得的心、無染的心念佛，那你看你每一念都是往生。
這樣自性刹土自然揭示出來了嘛！彌陀報德自然印護于你，對不對？你生不生，彌陀的報德都印護著你。
說你念我的名號你必生我國，對不對？他印護著你的，就是這麼說我們像給孩子做個保證一樣。這個沒有問題的，他印護著我們。
還不知道！彌陀說，你慢慢念佛，你善根生長，你能生我國。
但佛怎麼說都是爲了揭示我們自性與本質的東西，你要是識得了自性土一時就安樂了。
所以說寂滅光中得真實利益。
我們現在完全可以用自性之光應彌陀報德圓滿之光，回施衆生刹那生滅之光，一定是沒有問題的！
自性之光決定是無量壽、無量光，彌陀已經圓圓滿滿的證得了。我們凡夫執著一個生滅刹那的一個妄想，我們只要把這一個妄想回歸、投入、緣起于自性海中就是往生，這沒有問題呀！那個不往生呢？那個不往生呢？彌陀就是這麼慈悲呗！
十四、了達自性實無所得一時安住
自性海中人人本來往生，我們因爲這刹那、刹那的妄想執著，這妄想執著造成了業業，妄妄的相續，此相續實無實質，一時就回歸了！
你知道這無始以來的妄妄相續實在沒有什麼可得的，一時就回入自性海中，得以究竟安樂。
那我們養成習慣了，妄妄相續，一生一世的、一生一世的習慣于這個東西了，怎麼辦呢？
所以說念一句阿彌陀佛能消八十億劫的生死重罪，什麼生死重罪？就是你妄妄相續的心，妄妄相續的業習，這些業習中實無所得呀！
所以了達自性實無所得一時安住，這就是阿彌陀佛的法性之土，也是我們自性之土，這個沒有問題的。
你就是凡聖都可以得利益嘛！上至等覺菩薩、妙覺菩薩也可以用，下至蜎飛蠕動，你知道隨順就OK了！
蜎飛蠕動，好比說這個猛蟲生起來了它就知道：自性無生滅，生滅幻相中！
自性無生滅，生滅幻相中！
自性無生滅，生滅幻相中。只不過是幻相，它一時就回歸了，這不是往生嗎？
所以他就回到自性刹土得安樂住了！
他如果感到我自性刹土不可認知，彌陀說：你念我的名字，你就回到我的這個不可思議的報土中。
他的報土還是展現自性，你還有疑惑，他又說：你不要害怕，我給你一個保證，我給你一個人性的保證，因爲法性土這裏面沒有什麼人性的東西。
彌陀說：那我就把它人性化後到報土來接引你。
要不然我們一說法性土人就容易迷失。說自性平等，人也容易迷失。
彌陀就把這個自性通過他圓滿的報德給我們人格化了，讓我們接受自性。自性平等、自性清淨這不是彌陀的慈悲嗎？
十五、彌陀用報德來展現自性之妙用
這裏面我們修不來，也行不來，這裏能修來嗎？
這修不來！你要強修，彌陀說：行，我的報土就是修來的，你隨順我的報土願望你來修吧，這是人格化的東西嘛！
就像我到這個家的環境中是一樣，我也不用修個啥，對不對呀？
你說要強修，你也可以修，你說在這裏面再添個啥東西，也可以添，沒有關系，它不影響什麼。
說自性海中無增減，你想增減也不管你，但你要知道其本質無所得失，彌陀教言緣起令人安樂。
所以安心、起行、作業，他第一個就說心、佛、衆生叁無差別，抉擇于此！
無人抉擇了，彌陀說：來生我刹，我刹平等，這就是個接引嘛。我們說接引導師阿彌陀佛，因爲自性海中你不敢投入，阿彌陀佛說你來，來我的國土，你看我的國土多麼好！
你所有的需要我都有。啊！人性的接度安住于自性海中，不增不減平等一味。
所以阿彌陀佛的教言都從自性一味中流露出來的不可思議的，無差別中流露出來的差別妙用，實際彌陀教言純粹就是一個極人性化的一個法性回施。
居士：把法則整體人格了，讓我們的人格親切了。
慈法師：對，把法性人格化了，讓我們來接受這個清淨平等的法性。讓我們在這個法性中安住而無畏，安住而生種種妙用。
要不然你安住法性會認爲是寂滅你會害怕呀，或者你認爲是空泛的呀，那彌陀就用報德來展現自性之妙用，自性之廣大，自性之自用！
實際一切世間都是自性之自在，我們凡夫他在這個苦樂的抉取中迷失了，遮蓋了自己廣大、平等、清淨的心。
所以這個廣大自在力，在彌陀這個報德中就展現了法性的自在之力，衆生表達的就是在某一因、某一緣的這種迷失的力量，其本性一如，沒有問題的。
那我們要是看到這個本性一如，那個學佛就輕松了！
十六、其體一如
很多人認爲佛修來的，說精進第一嘛，精進波羅蜜。但我說你要是對知見把握不好，修來修去都是修個驕慢，修個脾氣大，修個比別人強。有時候根本不是有意識建立起來的，而是無意識建立起來的。
你看我是個善人，我是修行的人，我一天念多少佛，拜多少佛，我一天做好多少善事，這樣他就會看不起、或者輕視那些惡的人、顛倒的人、迷失的人、不學佛的人，這就是慢心！
所以我們對于清淨、平等，對于自性的認知，我們要從體上觀察衆生，人就能得平等安樂，平等安樂住。
一個事來了，我們從自性上觀察，一時先回歸對方一個平等無差別，你再來交流就太簡單了。
就是不管你怎麼抉取，其本是無別的，只是表相有別。好比我們現在出家在家只是表相之別，其體你根本沒法別。
所以清淨平等覺，這個無別的作用要是能夠觀察得到了，也就是這個體你能夠觀察得到了。
千差萬別總是妙用！
就是說千差萬別你都會笑一笑，爲什麼呢？因爲體中無別呀！你只能生喜，你不會生煩惱。
哎呀！這個、那個……叮叮當當的，你不會了，爲什麼呢？因爲你其體一如了！
啓用有別，其體一如。
因爲其體一如你而得安樂，所以千差萬別總是妙用，你總是笑一笑。這個是應該觀察和思維的，要不然我們就會攀龍附鳳。
十七、我法無修修
經常看見人在比高低呀！搞這、搞那的，這樣人就不會如實地去透視其本質。
要透視其本質，你要修行也好，什麼也好，你才知道時時刻刻你不修也在修。
就是我們的每一個行爲你不修也在修，不變也在變。
實際修是個變而說，修正嘛。
正其本修其形，你這形不斷的都在變，你時刻都在變，對不對呀？
你不用修它都在修，所以佛說無修修嘛！本無所修是修正。你認爲所修的時候，你已經沒法修正了。
本無所修是修正，你認爲有所修的時候，你已經沒法修正了。
本無所修正呀，其體自修、自正，這是決定的。
因爲它的本體一顯露出來就修正了、校正了，變化只是一個修正的過程。
誰在修正？它不用修它就自正了。所以大道無形，大道無修，你修什麼？
所以說無修修正呀！無修修自然就校正了，本體在校正它，這個變化就是一個修的過程，本體一顯露出來就證實了，變化就是在修、修、修，所以說你無修修中你常修行。
你要拿個架子說我在修行，你可能在打妄想！是不是在打妄想？我不知道。
就是依妄想加上個妄想，認爲自己怎麼樣，如此而已！因爲啥呢？因爲自己沒有透視自性，就是給自己劃了個圈說這個圈裏面就是佛。
說這個圈裏有佛性但它不能表達著佛，所以說佛以無盡莊嚴身顯現在諸刹土之中。它說這都不是佛，誰認爲這是佛誰就是魔了，爲什麼呢？
諸佛無身相現無盡相。
這時候再念一句南無阿彌陀佛也好，什麼、什麼唵，班雜(兒)薩朵吽也好，念什麼都是圓圓滿滿的，清清靜靜的。
所以無得無失中生妙用，得得失失中無得失生妙用，總是妙用！
我們的知見的確是需要剖析的。
因爲我們這個“滯“呀，叁點水一個帶字的這個滯，很容易把人滯在一個狀態中。彌陀這個大慈悲呀、大無畏呀、大善巧呀、這個大妙用呀，就是在這個無修修上感動人了。
世間人的這個造作修，這個造作分上的修行，它總是不能得到究竟之體。
他可以見種種相，我們說佛具叁十二相，八十隨形都是修正而來的，這個是沒有問題，諸佛這個十八不共呀、八萬四千法，種種、種種因緣這都是修來的，沒有問題。
但是其體的本質是無修修的！
所以說無修修中修種種法利益世間，所以說佛勤行于種種法而利益世間，都是順性起修。
而凡夫修行都不是順性的，都是妄想建立出來的一個東西。就是“我“，這本來是個妄想了，在“我”上想建立一個東西，那就是積沙爲塔，想在沙灘上建立一個高樓大廈。
你沒有根據，不能成爲事實的。
佛在經典上說煮沙爲飯，你總是熱沙，你做不成粥的。因爲你沒有那個東西，所以佛講返聞聞自性，性成無上道。
現在人就是第一個正見沒有了，修……。你看佛跟比丘講法就說：我法無修修。他直接就這樣教你，你知道嗎？我法無修修，無修就是修正。
講得很簡單，無漏心智中在無修修中相信了。所以無念念，無修…
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