..续本文上一页用皆在其中，怎么都不离于自性。其变化无穷、变化无数，它都是妙用！

　　变处生喜，变处生乐，而无染着，这就自然归体。就是所谓的大千世间无奇不有，种种妙用一时归体。

　　什么体呀？清净、平等觉！

　　这时阿弥陀佛就给你个印证，说你没有问题，你有无量寿、无量光你不要害怕。你害怕什么呢？你就由它变去吧。

　　所以说种种刹土咸能往生，种种有情咸能往生。这就是给你一个不坏的体，一个清净的体、一个真实的体，此体是个描述罢了！

　　所以乘着法性的圆融，无外乎就是在变化中享受其妙用罢了！

　　人一旦得妙用就不害怕了。

　　害怕失去家庭？害怕失去亲人？害怕失去财产？害怕失去健康？害怕失去……你怕得越多，他就被这个东西所苦住了！

　　怕家庭失去了，你苦在家庭上了。你怕爱人失去，你爱人把你苦了。你怕什么、什么就苦你！这是决定无疑的！

　　你求什么，什么就苦你！

九、了达生死苦

　　过去的善知识说“顺缘延岁月，了达生死苦，”什么生死苦呀？就是执着生死，生死才是苦的。你不执着了，了达它了，它就不苦了。它何以会有苦呢？所以说“但有诸乐，无有众苦”你苦什么呢？苦？

　　你时时刻刻不用力你苦什么呢？所以说变化处不用力。

　　就像最后我说：哎呀，我要赶紧治疗，我要让他们治一治，实际上这个治疗反而比这个病苦还要苦的。的确是这样！这小伙子扎我这两针，比我现在所受的苦要利害得多，你知道吗？

　　就是你对这个病的惧怕，要比这个病本身还有苦的！

　　好比我面临这个生命的无常，你对无常的怕，比无常要苦得多！无常本身没有什么，无常就是个变化，过去就过去了。但你要害怕它，它就苦你了！

　　它本身就是这么回事，就是这么个定数。

　　就像我们老了，你也会笑着老。你病了，你也会笑着病。你死了，你也会笑着死。要不然你怕老，它还是老了，你怕病，它还是病了，你怕死，它还是死了。

　　怕变，它还是变！所以这世间人就是多一个“怕”字，多一个畏惧，多一个……就是给自己的生命多增加一个额外的东西！

　　现在给我治病的这个老中医就特别好，他说：没有什么、没有什么，这个没有什么就是不用怕。治好就治好，治不好就治不好，但他这个“没有什么”就特别重要。什么到他这儿就是“没有什么”！这已经解放了很多。

　　但我们平时有病的时候、有难的时候、有烦恼的时候，就会感到不能忍受这个东西。你要静静地、细细地看着它，它没有啥。你只要认为这是你所拥有的东西，他慢慢就松弛了。一急、一急你就开始痛苦了。

　　所以不要怕老，总忌讳老，忌讳年龄。说这个说那个，忌讳这，忌讳那。

　　你一天、一天的肯定是在老呀！怕这个，怕那个，也总是会老呀。

　　男女都一样，挺在乎自己的。

　　人对于生命的认知往往还是逼迫的多，就是所谓的急于想去改变它，你看这社会上的人都想急于改变自己。

　　你就不用想也都会改变你自己！

　　时间会改变你，你不用着急。

　　没有发财想发财，没有老的想要老，没有文化的想要有文化，没有本事的想学本事，你不用着急，你就慢慢地去做吧！

　　哪个人不是在变化着的呢？说吧！成住坏空，生老病死。所以放在器世间就是成住坏空，这些无情东西就是成住坏空，人就是生老病死，这太公平了。

　　生老病死很美妙的，对不对？你要看透生老病死了你就感到平等了。就这么说吧，你会很松散地去面对生老病死，要不然人一直就会紧紧巴巴的。

　　居士：总想抓住一个什么东西。

　　慈法师：抓住了吗？从古到今哪个抓住了的呢？猴子捞月是对人的捞命稻草的一种讽刺。

　　很多猴子都在生生世世捞月亮，本来得不到的东西想要得到，这不是在捞月亮吗？

十、能不能够破除我执？

　　这个如来藏性教给人感觉就是要彻底地揭示这样一个东西：就是你不要顾虑你是个凡夫，你不要顾虑你伤害过世间。你也不要顾虑你有多大的能力，佛又有多大的能力，你不要顾虑这个。你知，知能不能做这个事情？能不能走出这个世间？

　　你知，知你能不能够破除我执？这反而是最重要的！

　　你能破出我执了，那就没有差别。佛没有差别，你也没有差别。

　　你要不能破除我执了，那凡夫就是凡夫，我就是我。

　　你跟什么差别都很大，因为啥？你总不相同啊！

　　所以众生各个随类而别，随类而建，随类而用。

　　千差万别种种种类、种种思维、种种形象、种种具足，谁都没有办法！

　　但要能破除我执得见其本，了解相之别、用之别。明其了本，你还有什么迷失的？还什么挣扎的？

　　所以这个彻还本源，识本就识末了。

　　用在末相，一般我们的相都是末尾的东西。就是性本质一个末尾的东西，你去追求它干什么？

　　但你坏它干什么？你怕它干什么？只能说是一个时空、一个因缘，因果在起作用，你就面对它就OK了！

　　所以阿弥陀佛就说九界众生咸能往生，蜎飞蠕动之类亦复如是。这彻底揭示了这个自性海中流出众生相、法界相、差别相，此种种差别中实无差别。

　　就其本质法界清净，所谓无边光佛刹一时现前，它是本质所现，所以清净平等觉揭示了法性的本质！

　　光耀十方世界，一切差别众生一时回入平等世界。平等世界皆具三十二相，八十种好。什么、什么、什么一切诸天不能，极乐世界大用什么都是一样，为什么呢？心性一如，缘起平等故，所以正觉华化生，非是造作分。

　　所以造作分中可以生妙用，它不昧失于造作。就是在现前造作中也不昧失其中，这个造作也是无自性，造作也是个缘起罢。

　　缘生缘灭了无可得，所以一时回入空明之性。这个地方没有什么，人就在这个世间，在这个所谓的教言中。

　　说什么无量光佛刹，说什么阿弥陀佛有大愿，闻其名号，信心欢喜，一念即得往生，住不退转，这就能体会真实不虚了！

　　此一念与佛之一念相应不二，法身认知。你这个地方不增不减，恒古恒今的，谁也不能动摇，此一念谁也不可毁坏、不可增减。

十一、得失皆是梦幻事

　　居士：就是要在这个“亦无所得故”这儿不断地确认它。

　　慈法师：是啊！它时时刻刻本来无所得失，观其本你就究其性，你就了解了它。

　　时时处处你能得到什么？你能失去什么？实在是无得无失。

　　只是在生妙用，这个用就是无中生有之用，有中本无之用，实在是不可得失的。

　　不可以以得失取，但是因缘而生，如此而已！

　　你不可取其实，你也不可取其虚，对不对呀？只是缘生缘灭！

　　说梦幻苦乐呀，梦中人觉知苦乐。

　　所以出梦之人只是观察苦乐，而无苦乐可得！你出梦之人，你苦乐根本没有啥得失了，对不对？

　　说梦中之人享受于苦乐，所以菩萨入梦幻众生心智中，在苦乐之中安详于生命，度化于苦乐众生。实在是令众生觉知，觉知实在是无苦乐可得！

　　所以运用这个苦乐令众生觉知，实际是随顺众生苦乐而觉悟众生罢了！

　　你在梦中肯定是患得患失的，就像我们生活在这个娑婆世界，还得患得患失的。那觉悟之人早已知其事实，何有得失呢？

　　得失皆是梦幻事呀！所以说梦中之人才去争得争失的。

　　遇梦中人说话，才以得失说，实际是召唤其醒过梦来。幻梦之中，梦中实无得失可得，这个时候人才可以醒梦，醒梦是不是大觉之人呢？

　　所以一般我们的醒梦，只是说从理、相上觉悟了，从教言上觉悟了。

　　但你亲证这个东西了没有？没有证的时候，只是你言说的一种觉悟，这时候你就要细细地在梦中真正的觉悟。

　　过去《大日疏抄》上讲：你在梦中当真，在白日里当梦。

　　你在梦中当真，你肯定在梦中都计较得失，那你在这个世间你怎么不会害怕这、害怕那的。

　　在这个世间你啥也不要害怕，你不要患得患失。在梦中你要细细地看看那是个啥东西？人自然就解脱了！

　　所以我们只是在做一个得失的梦，梦幻、梦境罢了，在对待梦境中患得患失罢了。

　　你要走出对待了，你还患什么得失？人心要没有对待，人不得究竟安乐吗？

　　就是对待造就我们的梦幻世界，我们在这里面挣扎呀，所得所失的！醒梦人你要什么得失呢！

　　就是对待世界造成的一个梦想，得失的梦想，好坏的梦想，佛魔的梦想，苦乐的梦想，这就是我们用对待的心所设计出来的梦想。

　　弥陀教言清净平等，你在得失中观察它，没有得失之本，它没有这个实处，那你就是在梦中就觉醒了！

　　就是我们在世间平时的生活，一个事情得了，一个事情失了，你真正观察到这个东西的时候，你在做得失的时候你就能知道这一个得失纯粹是个因缘，实在没有实质的东西！

　　实在是没有一个实质的东西。

十二、舍报就是舍弃你的执着

　　净土教言有一个十分特定的东西，缘起即清净心，缘起即清净土，说生者即生！

　　说本来往生故，众生不知，佛说往生，令众生随顺而得往生！随顺什么？随顺自性观察现缘，现缘无得无失回到自性之中。

　　众生不知了，不知了，佛说：我有国土，你来我国土行不？你说不行，我还要在现实中生活，我不能到你国土。他说：你不行了，你临终来到我国土行不？你这个果报尽了你到我国土行不？

　　众生还不知，说：哎呀，可能是我不死我这个果报还不尽，那他就等着死的那天往生净土。

　　实际就在我们这个现缘中我们就能放弃得失，来观察弥陀的净土。

　　所以说，即生即得往生，真实不虚的！自性刹土无有边际。

　　自性刹土没有差别的，对不对？你不管是说佛的自性，我们的自性，一切众生的自性都是无别呀！

　　凡圣自性无别，所以自性刹土中我…

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