真正的修行不在環境，而在正確的認知
我們每天誦經念佛，受佛菩薩的教誨，我們想的是自在是快樂的，所以整個磁場就會影響到外面的社會。他們感覺你們學佛人，有時候雖然很艱苦，雖然很樸素，但是很快樂。這是別人比不了的。物質再豐富，物質再富有，你每天生活在痛苦裏面。每天苦不堪言的那種生活，還不如一個清閑的人那麼自在呢！所以物質生活不是最主要的，而是這個團體當中，笑聲不斷，其樂融融，都能夠和和睦睦的，這是一個主要的因素。
陸居士告訴我，道場這麼艱苦這麼樸素，我說好，容易修行，人的心是定的，是安靜的。現前大都市的這些菩薩們的心情沒有你們那麼舒暢，因爲每天生活在大都市裏，工作有壓力，生活節奏快，生活的環境、磁場躁亂，所以心不容易定下來。這些小地方人生活很悠閑的，即使有工作，也沒有那麼多的壓力，也沒有那麼快的節奏。尤其是大都市，人的生活就像是機器一樣。八個小時上班，十個小時上班，上班回來之後時間都沒了，沒有時間修行了。
真正的修行，真正的學習不在于環境，而在于我們自己的認知，和我們自己的緣分。就像善導大師所說的，總在遇緣不同。各有各的優點，也各有各的缺點。我們一定要明了，生活環境只是我們現前短暫的一種生活方式，這麼一個頻率的感應而已，因爲生活方式不是一成不變的。生活環境是每天在變的，一年一年的變化大家能夠感受得到，甚至于天天都在變化，只有清淨的心才能感受得到。你每天都在變化。
佛告訴我們，不但每天在變化，我們每個念頭都在變化，念念生活的世界不一樣。每一個念頭就是一個世界，你起心動念，前一念滅，後一念生，兩個世界都産生了，這個速度多麼地快。這些並不重要。重要的是在這個世界當中，這種境界當中你覺悟了沒有，你開智慧了沒有。覺悟了處處皆是佛法，不覺悟，沒有佛法。讀佛經也只是口善，也不能夠開悟。因爲你的心不覺，是這個道理。
佛告訴我們一切行在中道，每天接受佛菩薩的教誨，每天誦經念佛，在任何一個環境都好，隨緣、隨遇而安。所以很羨慕大家有這麼一個很清淨的環境，希望大家皈依佛門了，認真修行，這一生當中都能夠有很好的成績，來回報社會，來回報大衆的關愛。
聽堂主說，道場剛剛啓建的時候，由于大衆的不了解，大衆剛剛接受一個新生的事物，有所誤會，多麼艱難走到今天！受到現前大衆的這種愛戴，這種擁護。大家對咱們支持幫助，我們更應該懷著一顆感恩的心，來回饋社會回饋大衆，更應該好好地去做。這是我們佛弟子常常講的：生活在感恩的世界裏。
感恩國家給我們一個太平盛世，如果天天戰爭天天動亂的話，我們哪有心情念佛，哪有心情去修行！這誰的功勞？國家的功勞。所以社會對我們有恩德，人民對我們有恩德。我們一日叁餐在這裏念佛，吃的飯，你知道那是農民辛勤地播種插秧、灌溉澆水，等好幾個月才把這個稻米成熟了，磨成米，然後運輸到你面前，這一碗飯來之不易。這是一個大的生命鏈。
你穿一件衣服，從種棉花、收、然後再做成布、做成衣服，多少人爲你服務。有些人說我花錢買的，花錢的。你要知道，如果沒有這些大衆，沒有這些人民，你光有一堆錢，有用嗎？所以錢不是最主要的，人和、太平才是最主要的。真正地大家不和了，那怎麼辦呢？衣服沒人做了，稻米沒人種了，那就亂了。所以各行各業的人都是佛菩薩，各行各業的人都是我們感恩的對象。這是佛弟子應該有的心量。生活在感恩的世界裏。
佛菩薩教導我們的不是迷信，是讓我們的生命讓我們的人生，更加體現他的善意，更加體現他博大的心境，這是佛的本意，佛的宗旨，從此以後自己的生命當中增加了無限的精彩。因爲你心靈當中找到了真正的快樂。如果我們衆生沒有機緣聽到那麼好的教育，沒有機緣聽聞到佛法，那是很遺憾的一件事情。因爲你吃飯能解決了，穿衣溫暖也解決了，你的心靈世界當中沒解決，你的痛苦沒解決，你的煩惱二十四小時在纏繞著你，這個東西解決不了。
佛菩薩偉大、慈悲，來爲我們開解這個真谛，這個事實的真相。我們這個生命是永恒的，生命就像佛經上講的，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，本來如是，這才是我們真實的生命，才是我們本來應該生活的真實意義。現在我們所認爲的，一個人出生了，生命開始了，活八十年九十年甚至一百年，這個身體老化了，耳朵也聾了，眼睛也不好用了，認爲這個身體壞掉了，要死了。以爲死了就什麼都沒有了，就百了了，這是一個錯誤的觀念。人不會死的，老了，是你這個身體老了。我們老祖宗告訴我們，人死了這個靈魂七七四十九天又投胎了，又找到身體了。老祖宗幾千年來所說的話，佛門認可，肯定人是有靈魂的。靈魂又隨著你這一生的所作所爲轉變了。這個事情你信也好不信也好，不是說你信就有不信就無，如果說不信就沒有那我們就不要相信了，何必相信它呢？不是這個道理。
你仔細去觀察一下，仔細在你現實生活當中來用心去體悟，每個人身邊都有，這種例子太多了，只不過我們粗心大意，把這個事情給疏忽了，沒有人給我們點醒而已。我們過清明這些節日去上墳，老祖宗留下這些事情，告訴我們慎終追遠，孝心不能變，更主要的意義是，他們還在，精神永存，體現這個意思。真正是不是這樣子呢？是的。
人的身體壞了不用了，靈魂已經走了，現在的科學家已經證實了。有很多的醫學博士告訴我們，他們在科學的實驗當中，這個人得了疾病，要開刀或者很痛苦的事情，他的靈魂出竅，跑到房頂上去了。或者跑到高處，看到這些醫生在爲自己治病，看到許多氧氣管什麼的，他的靈魂在上面，然後弄好了他一會兒又回來了，這時蘇醒了。開始做這個手術的時候是昏迷的，他的靈魂出竅了。在科學裏叫“瀕死體驗”，像死過一次一樣，靈魂出竅了。在民間這種現象也很多，每個地區都有，這個不奇怪。
這個生命我們都沒有仔細地去認識它，你說你的生命在哪裏呢？你說手是你的生命？腳是你的生命還是頭是什麼啊？真正的生命是我們的意識心，民間叫靈魂，它來支配你的言語行爲，來支配你的一舉一動。我們這個身體就像機器一樣，科學講是大腦來支配的。這個大腦科學家給剖開了，大腦哪個細胞來支配的呢，解剖開了一看，找不到，無形的。什麼叫無形的？是我們用肉眼看不到的。看不到的我們怎麼能相信他呢？不是我們看不到，是我們的心不夠清淨，真正修行人，真正心地清淨的人就可以看得到了，自自然然地你能夠突破生命空間了，看到靈性的世界。不是看不到，是能看到，只不過是我們的心思很散亂，煩惱的時間太久，我們的這個功能失掉了而造成的。
佛菩薩教導我們就是恢複我們的本能而已，你本來有無量的能力，你本來是不迷惑的，是有智慧的，現在迷了，佛才教我們要破迷開悟，佛教不是迷信。要破除你這個迷茫，怎麼破呢？你的心靜下來。你的心定了，就破除了。佛說智慧是每一個衆生每一個人本具的，你所能學到的是常識是知識，你所能去辨別的，都是依你意識裏面的經驗，所謂的這些智慧都是你的常識，真正的智慧從哪裏來呢，從清淨心得來的。
佛教導我們，要有一顆清淨的心。怎麼樣才能清淨呢？念佛誦經，把妄念都去除掉。佛門裏面的這些戒律是一個規範，是讓我們恢複本能的一種規矩。有人看佛門裏那麼多規矩，這個也不行，那個也不可以，嚇得不敢學了；學了之後，這個也不可以做那個也不可以做，害怕了。但是佛所製定的這些戒律這些規矩的目的，不是約束哪一個人，也不是說佛菩薩定這麼多規矩來治哪一個人，控製哪一個人，這是錯誤的。
就像兩叁歲的小孩，我們剛剛入佛門，剛剛修行，不明了，像小孩一樣，大人就會告訴他，你不能到河邊去，河邊水很深，要是不小心掉下去了就會沒命了；你不可以去玩火，要玩火不小心燒傷了，大人多心疼啊，所以定了你不可以去水邊，你不可以去玩火。大人的意思不是真正地不准玩火、不要靠近水，真正的意思是別讓你受到傷害，不要被水給淹，不要被火給燒了，這是大人真正的意思。
比如佛門裏面戒殺放生，不殺生也是同樣的道理。第一是培養我們的慈悲心，培養我們的愛心。你有了慈悲心有了愛心，你的生活多麼美好。你每天生活在法喜、快樂當中。對這些事情很樂觀，生活在快樂當中。你看哪一個人充滿了殺氣，見面就是殺殺殺，亂殺生的，他有快樂嗎？他的快樂就是殺殺殺？痛苦啊！衆生看到他的殺氣都會驚恐。
第一培養我們的慈悲，培養我們良好的心性，“恻隱之心人皆有之”就是這個道理，培養我們的愛心。更深了一層的意義，就是我們的生命有佛性，是一個完整的生命，其他的生命也是同樣的。他們不會說人話，每一個衆生都有他們同一類的言語行爲，他們都有規範的，你看一只母雞生了很多小雞，它一“咕咕咕”的那些小雞都來了，他們也有生命，他們也有他們的語言。有人來捉這些小雞了，老母雞把這些小雞護得那麼嚴，甚至要舍命地保護，這是母雞的本能。你說它沒有生命嗎？你說它沒有靈魂嗎？它也有。所以佛說一切衆生都有佛性，一只雞一只狗也有佛性，他們具備了天性，也具備這種母愛，這就是和人很相通的。
佛經裏面怎麼解釋的？就是說，我們人在過去生中所積累的功德、善業、心量比它們大。它們過去生中是堅固地執著，心量非常地狹小，得到的果報比我們更低。這就應了中國的古話：量大福大。我們人的心量肯定比一只雞的心量大，我們的生活方式、生活範圍肯定比它們大得太多了，爲什麼呢？我們人的心量本能的空間比它們大。
生命不斷地在輪轉，一個人充滿了仇恨，充滿了憂慮，充滿了對這個社會的不滿，這個人不會快樂的，會自己把自己給封閉掉，自己把自己給困起來，然後慢慢地精神不振，出現問題…
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