..續本文上一頁鬼，目犍連的母親在餓鬼道，就是吝啬加嗔恨的業果，所以沒有東西吃。即使東西到她面前了，被一把火燒焦了。這把火哪來的？無明之火。不是別人給她放的火，是自己的業力感召。就好象我們看這一盆花似的，當我們的心情很好很順的時候，看到的總是那麼美，總是那麼喜悅；當你的心很煩惱、遇到很多不順的時候，平時看到喜歡的東西忽然間失去了那種喜悅，變成了痛苦，甚至于變成了仇恨。
難道這個物質有變化了嗎？物質沒有變化，誰在變？我們自己這個反複無常的心在變。它的變化造成了我們人生的喜怒哀樂，循環不定。哪一天是個頭呢？如果不覺悟，就沒有頭沒有尾，繼續輪轉下去。樂的時候很開心、很自在，衣食豐足，真的像天人一般的生活；痛苦的時候真痛苦！因爲沒有遇到佛法，沒有覺悟之前，一切的行爲，一切的思想都沒有一個規範，隨著你的妄想，隨著你的業力在轉變，佛經裏面叫“隨波逐流”。在這個情況之下，我們每個人忙忙碌碌，老年以後得到了什麼？得到一些妄念：哎呀，我一生多麼輝煌！我一生多麼成就！這些輝煌成就在哪裏呢？太空洞，太迷茫！
既然知道這些是虛妄的，是空洞的，我們要不要去做呢？要去做，我們要用一個超越的心去做就對了。即使在這個世間生活，我們要以佛菩薩的心量來看人生看世界，看生活的環境，這才正確。佛告訴我們“心包太虛，量周沙界”，別人跟你有障礙，別人跟你有沖突，在自己內心深處先把這個沖突、這個障礙給化解掉，你就自在了，別人的沖突就傷害不到你了。如果別人說一句不好聽的話，你就難過好幾天，這等于你接受人家的傷害了。不應該接受啊！爲什麼要接受呢？自己不覺悟，自己也有煩惱，是這個道理。
我們在學佛的過程中都明了了，一天一天在進步，每一天的覺悟程度不一樣。進步雖然慢，也能夠體悟到自己的境界在提升。提升了以後感覺很受用，但是我們一定要清楚，不要得少爲足，在日常生活中我們要認真地去體悟。現前的這種生活環境大家都很忙，沒有時間去修行，沒有時間去念佛。有這種忙碌的生活方式，按佛經來講可以說這是大家沒有福報，像機器一樣，沒有時間把自己靜下來，高負荷地在輪回，在運作。在這種大的共業當中，你不去工作不去做事，又害怕會被社會淘汰，在這種生活環境中我們應該怎麼辦？佛告訴我們，要把心量放大，要把我們的覺性提升，這是最主要的。
佛法在世間，不壞世間法，不離世間覺。在世間照樣可以覺悟，我們每天能夠不生煩惱，有煩惱了自己能夠覺悟到，這就說明你很有進步了。有時候雖然有了煩惱自己控製不了，還會發脾氣，但是現在，你感覺到發脾氣不對，這也是一個認識，說明你已經進步了，不斷地往上提升，至于提升多少是自己的事情。
問你什麼時候能成佛，這個答案不在別人那裏，也不在佛菩薩那裏，佛菩薩沒辦法來預料你什麼時候成佛。那你什麼時候能成佛？你自己想成佛的那一天，就離成佛不遠了，我們還不想成佛，佛拿我們也沒有辦法，佛也不能把我們給硬拉上去。爲什麼呢？成佛是我們自己恢複本來的面目而已，我們本來面目是覺悟的、是智慧的，現在迷了被障礙住了，把這些障礙去除掉以後你就成就了，你就沒有那麼多的磨難，所以種種的形式是培養我們的慈悲心，同時真正的利益法界一切衆生。就像周五去放生，培養了我們的慈悲心，同時又救了多少衆生的性命！它們獲救了。佛告訴我們，它們也有圓滿的佛心，它們也有靈魂，只不過它們的迷，比我們人重得太多了，所以感應在這個大自然裏，感應的身體，感應的生活環境和我們不一樣而已。
佛在《十善業道經》裏面講得很清楚，龍王問釋迦牟尼佛，龍宮裏面有很大的動物，有大的海龜，有大的哺乳動物像鯨、海豚，但是還有蝦等很小的動物，這是什麼原因呢？佛告訴我們“心想異故，造業亦異”，每一個衆生的心想不相同，造業不相同，所以感應的身體不相同。
身體是自己造的，至于怎麼造的，自己過去的業因感應的。你投胎到哪一家，誰是你的父母，這都是注定的。怎麼注定的？你過去的業力感應的，你和這家很有緣分，很投緣，因緣和合了，就來投胎了。投胎了以後因爲有先天的緣分，後天又朝思暮想天天在一起，結果就不能離開了。這個是我的父母，那個是我的兒女，沒有辦法分開。佛告訴我們父母未生前的本來面目是什麼呢？他沒有到你家來之前，又是一個什麼狀態呢？到你家來了，十月懷胎出世了，你給他起個名字，他就一生執著我叫某某某，我是某某某的兒子或女兒。我們幾千年的傳統都是這個定位，但是深思一下才知道佛太偉大了！說的不僅僅是我們這一生的現狀，生活的環境、生活的方式給我們說清楚了，把我們過去怎麼一回事，將來怎麼一回事，也都說得很清楚。其實老祖宗也說過這些事情，只是我們沒有接觸到而已，民間還流傳著有投胎的這些現象，口頭流傳都在說這些事情，但是不把它當回事，忽略、淡忘。是不是真的呢？確實是真的，真是這種現象。
今天，我們雖然來自不同的生活環境，不同的文化背景，但是我們所探討的這個話題，是每一個人都應該知道的，每一個人都應該觸及這個層面，這是生命的意義！你從哪裏來，現在是一個什麼狀況，將來又是一個什麼狀況，跟我們說清楚。我們這一生很短暫，非常短暫，不知不覺春夏秋冬在更替，一年一年地過去了。過去了不要緊，重要的是過去了以後你有沒有把自己提升上去？你有沒有進步？你覺悟了沒有？這個是非常要緊的！我們不明白這個事實真相的時候，再接受不到聖賢教育，這個心就會越來越小，這個心就會越變越來越糟糕，將來的生活範圍會越來越痛苦。
我們要清楚盂蘭盆法會，當年佛陀在世開這個殊勝的法會，是把這個道理給我們講清楚。今天我們來慶祝這個日子，多數同修都是第一次參加，甚至對這個事情還不了解，所以我們有必要把這個事情給大家做一個簡單的彙報，這才知道佛門裏面不是像一般人所說的很消極、沒有積極上進的思想，這種說法是錯誤的。菩薩六波羅蜜，告訴我們就是精進波羅蜜，不斷讓你進步。精進，就是讓你不要學雜了，不要學亂了，專精才能進步，有這個思想才能夠學到真正的東西。
我們現在出現一個很糟糕的現象，就是以前沒有學佛的時候執著世間的萬事萬物，遇到一點事情刨根問底，真的是難以放下，現在學佛了，對佛法産生了興趣了，也執著這個事到底是怎麼一回事，那個事到底是怎麼一回事。天天執著，天天在這些事相上去分別，結果把自己寶貴的時間給浪費了，不能成就。
佛所說的八萬四千法門，只是八萬四千種方法。我們用一個形象的比喻，就好像八萬四千只度我們登彼岸的船一樣。八萬四千只慈船，你坐任何一只慈船，只要對你的路，對你的機，你都能夠登到彼岸。現在的衆生他迷了，堅固地執著，他不是選擇要登彼岸的這個船我應該坐哪一只，而會在這個世間看，這個船有多麼漂亮，那個船有什麼功能，他來研究。研究的結果是把壽命都給浪費光了，八萬四千個法門還沒有研究明白，船一艘一艘全開走了，自己只能在對岸後悔。這麻煩了！不如你真正認准一條船，直接坐過去，不管船是什麼顔色的，不管它多麼的豪華，能把你載到彼岸就正確了！這是我們的目的！我們的目的是用這個船度我們的煩惱，度我們的障礙，把我們度到清淨的本來面目的彼岸！結果我們産生障礙了，不學佛還沒有那麼多煩惱，只有一些世間的煩惱。家庭環境還很小，每天遇到的人還有限。學佛了，生活圈子就廣，交的人就多了，這個佛友那個佛友，今天他說這個法門，明天他又說另一個法門，你跟著轉來轉去把自己給轉迷了，轉蒙了，就出狀況了。
前幾天有一個菩薩來問我說：這個時代，這個人講這個法門，那個人又講那個法門，我們到底要學哪個法門呢？我說很簡單，佛讓我們學哪個法門，我們就學哪個法門，我們跟佛學就對了。很容易解決，所有的開示，所有的教誡，與佛相應的我們可以參考，佛說的是絕對地正確，與佛不相應的我們聽聽而已。所以曆代的祖師，曆代的這些弘法的善知識所講的，決定不敢狂言我比佛還厲害，不可以的，都是傳承佛菩薩的教法，老老實實地去修，老老實實去做就對了。
我們在這個環境當中，學習非常重要，一定要多親近經典，很重要。爲什麼呢？因爲我們現在的生活環境信息量太大了，過去交通沒有那麼便捷，網絡、電視根本就沒有，那個時候的人，心多麼清淨，所以容易得禅定，容易得清淨心。我們現在這個知識爆炸的時代，每天打開電視，一大堆的信息來了；打開網絡，一大堆的信息來了，甚至馬路上走一圈，一大堆雜亂的信息都來了。你定不下來，這個時候很容易隨波逐流，很容易就被外境轉了。怎麼辦呢？讀佛經。每天讀經，佛菩薩說的我們現在努力去做，那是對的，是我們生活、修行的標准，是起這個目的的。
讀經是每時每刻爲我們在菩提道上認清坐標、認清我們修行的一個方向，很重要。佛法是來源于清淨本性，再通俗一點，來源于清淨心。我們用一個煩惱的心，用一個分別的心來研究佛法，只能夠了解一些常識，懂一些皮毛而已。怎麼才能得到呢？放下自己的成見，你就得到佛的精髓。因爲佛沒有成見，佛告訴我們，他一生沒有講過一句法，誰要說佛說法了那叫謗佛。爲什麼要這樣說呢？因爲在佛的份兒上沒有法。那爲什麼又說了八萬四千個法門呢？因爲衆生有八萬四千種病，有八萬四千個煩惱，佛是爲了熄滅你的貪嗔癡，熄滅你的煩惱才說的。如果我們在這個法上起了分歧，起了執著，那不是成了笑話？
我們在修行的過程當中一定要明了，放下自己的成見，認真地去修行，去轉自己的煩惱，這是正確的。像我們念佛人就用一句“阿彌陀佛”來化解一切煩惱，妄念起來了，煩惱要生了，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…
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