..續本文上一頁心經》告訴我們得很清楚啊。所以我們真正的生命不會因爲環境的成、住、壞、空産生變化，也不會因爲你這個身體有生、老、病、死而産生變化。它是永恒的。爲什麼我們感覺不到永恒，只感覺到了無常？只感覺到我們這個身體從出生到年幼、到少年、中年、老年不斷地在變化，不斷地在感受著種種的無常，外面的世界也在變化，生活環境很美好，但是它保留不住。所以古人常感歎“天下沒有不散的筵席”。
在我們的這個世界裏面被無常的環境、現象把真心蒙蔽了。蒙蔽了真心以後，才産生了種種的痛苦，産生了種種的業障，越迷越深，越陷越深，最後我們不能自拔，把自己送到苦難的世界裏面去了，送到苦惱的生活環境裏面去了。
老年人爲什麼那麼多病呢？爲什麼身體不健康呢？決定心情不開朗，決定是憂慮重重啊。身體所能夠感應到的自然都是病態的狀況。如果你灑脫一點，如果你開朗一點，你的身體就會因爲你的開朗灑脫變得健康。
我們念佛，念“阿彌陀佛”。阿彌陀佛是什麼呢？阿彌陀佛寓意無量光、無量壽啊。光明代表智慧，念的是無量的智慧、無量的光明，光明代表壽命，無量智慧、無量壽命，你說你會老嗎？你說你會有病嗎？決定不會老，決定沒有病。注入我們生命裏面的是無量的光明、無量的壽命，多麼殊勝多麼有意義呢。這是我們念佛真正的意義。
別人講你們光念個“阿彌陀佛”，你們是迷信啊，什麼都不明了啊。他不知道佛門裏面有高深的智慧，有圓滿的學問、文化，但是懂的人太少了，不明白佛門裏面到底在講些什麼。佛教在我們中國一千多年的曆史，代代出現這些祖師大德，他們把佛教的思想智慧發揚光大，對我們中華民族的影響是非常大的。
當年我們佛教的會長趙樸初老先生感慨地說了一句話，說如果中國人離開了佛教好像說話都不完整了，佛門裏面有很多的詞語，慢慢地深化流傳到我們每個家庭當中：慈悲、善良、覺悟，很多的詞語都是從佛經裏面流傳出來的。前天我們和幾位文化界的名人、老教授們在一起聊天的時候還在說，佛教在我們國家發揚光大，生根、茁壯、成長、有豐碩的果實，可見得我們中華民族是非常有福報的，爲什麼有福報呢？因爲我們中華民族的心量大，不斷地在吸收著智慧，不斷地在開拓我們的心胸，能夠把佛法圓融到我們生活當中來，變成我們中華文化的叁個支柱之一。這是非常不可思議的，已經融入了我們每個人的血液之中，已融入了我們中華民族的每一個角落，都在我們的生活日用平常當中啊，只是我們沒有覺悟而已，我們沒有覺察到啊。
可見得佛教離我們並不遙遠，就在我們生活當中，只是我們不知道而已。一千多年佛教都是教育，燒香是代表我們對佛菩薩的恭敬、信心，是表法，而不是佛菩薩喜歡聞你這個香；磕頭表我們尊師重道，就像我們過去到學校去讀書，對老師要行禮，以前是叁跪九叩，現在是鞠躬。所以禮佛不是拜偶像，是代表我們用最虔誠的心來學習佛的教育，來學習佛的智慧，我們只有這樣才能夠真正地在佛門裏面得到受用。
現前一般有一個誤會，一談到佛教就知道去燒香磕頭，去燒香磕頭了也不知道是什麼道理，什麼原因，就産生了一個迷信的色彩：這家又迷信了，到廟裏去磕頭燒香去啦。影響很不好，自己也不好意思。偷偷地去燒個香、去磕個頭、去求個平安，他不知道佛門裏面有高深的智慧，真正我們要保平安、真正要吉祥，我們要學佛，學佛的智慧、學佛的慈悲啊。如果我們每一個人都明了了，學佛是時尚的，學佛是趕得上潮流的。不是我們學佛了別人會笑話我們：你怎麼學迷信啊？你怎麼搞這些東西啊？他能夠說這些話出來他是對中華文化不了解，對我們中國博大精深的曆史文明不了解，了解了就不一樣了。所以我們自身要知道，要明了。
過去這些大詩人，大文豪，他們有那麼高的決心，他的作品、著作能夠流傳于後世，沒有別的，他的心胸豁然開朗、灑脫啊。這些精神從哪裏來的呢？佛門來的。在佛門裏面所學到的。到我們社會當中，一般人的感覺，哦，那麼高深，那麼的有意境啊。其實我們每一個人都應該達到這個程度，每一個人都應該把我們自身的心量拓開，這樣你才能夠有所成就。首先我們要有一個正確的認識，認識不夠我們談什麼這個力量啊，底氣都很弱，所以我們學佛別人不理解，我們學佛有障礙，如果真正明了了，這些障礙全部化解了。
佛教教導我們真正地來了解我們的生命，這個意義就非常深非常廣。佛講經49年，就是來爲一切衆生講明白我們生活的環境，我們人生是什麼樣的一個狀態，所以佛法對每一個人都非常的重要，這個意義都非常深遠。
學佛了，就是學智慧學覺悟了。如果他們明了了，他自然也會來學了，不會障礙你的。佛法，覺悟之法，都應該學習。所以我們學佛，修行，一定要有一個正確的認識。怎麼樣來認識自己呢？佛教導我們怎麼樣來面對人、事、物的環境，怎麼樣來開啓我們真正的智慧，有圓滿的方法，有圓滿的理論。不是佛能成佛，我們衆生都是凡人，是佛能成佛，佛告訴我們每一個衆生都能成佛，是這個道理啊。可見得佛教裏面講的這個心量多麼大，佛告訴我們衆生和佛是平等的。我們感覺我們是衆生，佛慈悲偉大，但是佛告訴我們，我們和佛是平等的，沒有區別的，可見佛的心是多麼的清淨慈悲。
我們學佛時間久一點，就會産生傲慢之心，啊呀我學了多少年、我修了多少年，瞧不起初學，瞧不起剛入佛門的，這是很大的錯誤。都是平等的嘛，佛和衆生都是平等的，那你學幾年你就很了不起啦，那別人都不如你了？這是錯誤的。真正地去學習，一定要把我們的這個我慢心降服，只有我們把這個心放平和了，才能夠真正聽明白佛菩薩的教育。一切衆生都有佛性，都是平等的，培養我們的這個平等性。在我們生活當中這個我慢是很難降服啊，有一點成績就值得驕傲，一驕傲就把自己真的忘了，障礙你的菩提心，障礙你的菩提大道往前進步，那怎麼辦呢？每時每刻佛教導我們對一切恭敬，你要想有進步，對一切人有恭敬心，像對待佛一樣恭敬，那就對了。不能說我是老修了，別人都是初學，別人都不如你，你很厲害，這是錯誤的。
佛法猶如大海一樣，我們每一個人在裏面的受用是不同的，因爲我們來到佛門裏面所求的也不同，結果當然不同。我們去努力付出，得到的結果是什麼呢？得到的結果是我們的初發心。你是爲什麼而做的，將來得到的果報和你的心量是相應的。你說我就是爲了家人能夠平安健康而來學的，你得到的就平安健康，這麼一個果報；如果我們是爲了生天而學的，說人間太苦了，我們在人間雖然有快樂但是痛苦還是很多，不如這一生斷惡修善，認真修行，來生生天，你一切的努力是爲了生天而修的，將來你心境變成了天堂。努力是相同的，發心不同，將來的結果是不同的。
有的人發心很大，說不但人間的這個榮華富貴不好玩，不好，天上也不究竟啊。天福雖然是沒有苦都是快樂，但是還有享盡的時候啊。因爲他的分別執著沒有去掉，當福報享盡了還要墮到人間來，還要墮到六道輪回裏面去，甚至也要變餓鬼變畜生，去受業報，天上也不好玩。那怎麼辦呢？拼命地修行，認真真幹，超越輪回。所以努力是一樣的，你想生天也好，你想成佛也好，努力是相同的，但是你的發心不同，果報是不同的。有的人就想修一點福報，說我這生沒有福報，來佛門裏面布施供養，我就是爲了修福，所以你就能得到福報。無所求地修，得到的是無量的功德，就是這個道理。同樣一件事情關鍵在于我們自己的發心。我們的發心大，果報就大，發心小，努力了半天，努力了一生，得到的果實就小。
由此可知，我們做人、做事業也是這個道理。你的心量小你就只能做個作坊，你有多大的心量成就多大的事業。心量不夠，福報就聚集不起來。在我們修行當中，是同一個道理。
所以宇宙的真理只有一個，在我們生活當中不斷地去升華不斷地去覺悟，也能夠體悟到佛法。因爲佛法是智慧嘛，佛法就在生活裏面啊，只要你有覺悟有智慧，佛法無處不在。如果我們的心沒有正知正見，迷迷糊糊的，你讀佛經你也讀不懂，照樣有障礙，看著佛法也是有障礙。佛法本身是爲我們來開啓智慧的，不是讓我們越學越糊塗，越學越迷茫的。
在我們修行的路上，認清楚了就容易下手。爲什麼我們強調要學《弟子規》？《弟子規》是一個基礎，是我們做人的基礎，也是我們修行成就菩提大道的基礎，也是和諧安定的基礎。首先什麼地方和諧安定呢？我們的家庭和諧安定。你知道怎麼樣孝順你的父母，孝敬你的長輩。同樣的你的兒女學會了將來如何孝敬你，你的家庭就沒有恐怖了。如果沒有學《弟子規》，不懂得聖賢的教育，你的父母有恐怖啊。當年年輕的時候爲家庭付出，爲大家服務，真的是做牛做馬，老了以後沒有保障啊，因爲兒女沒有學《弟子規》，把老人都忘得一幹二淨了，所以他們有恐怖，有恐怖就不和諧了，也不安定了。我們學了《弟子規》，就知道如何去做，自然就好了，你的孩子也學會了，這對他本身樹立一種人生的觀念也非常重要，他能夠孝順父母，能夠知道尊敬長輩，他的前途是非常光明的，這是做人的根本啊，所以你們到老年的時候也沒有恐怖。可見得多麼重要，太重要了，這是基礎啊。不斷地修行，我們才能夠真正地體悟到聖賢所說的這些教育多麼的實用，多麼的用心良苦。
第二講 學佛要落實到生活中
在聖賢教育當中，學習一切的經論，它都有一個實處讓我們去實踐，去落實。這是學之有用，這也是我們人類和諧、整個生命延續的非常重要的一種精神文化。在我們學佛的路上，這也是根基。一個團隊裏面都能夠知道尊敬長輩，都能夠知道尊敬領導，領導也能夠愛護員工，也能夠關愛你下面的辦事的這些人員，那就和諧了。大家自然就團結一心了，你的團隊…
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