..續本文上一頁當然能發揚光大了。如果我們不懂得這些文化，只是利益的結合，只是互相利用的一種關系，人就會很容易在這種環境當中喪掉自己的本能、良知，都沒有了。當你遇到困難的時候，身邊的人全走了，有利的時候都來了，沒有道義可言。所以古人教導我們，交朋友也是同樣一個道理，看這個人孝不孝順父母，有沒有德行，這樣的朋友你交了以後可靠。那現在呢？我們對這個人不信任，對那個人不放心，就是沒有了這個根本。
我們不斷地學習佛法，才深感古聖先賢的慈悲呀，佛菩薩的教導對我們多麼有用。佛告訴我們“孝養父母，奉事師長”就是《弟子規》：你要尊敬你的父母，你要尊敬教導你的老師。你的學業、智慧從哪裏來呢？老師教的。將來你做老師了，如果學生對你不尊敬，你的心情是怎麼一種狀況呢？換位思考，才知道我們每一個人都希望別人尊敬自己，我們要想別人尊敬自己，首先要去布施尊敬，尊敬一切人，當然一切人都尊敬你了。佛門裏講，因果關系。
有了良好的基礎，我們學任何一個法門都容易成就，如果沒有這個基礎，我們學的理論再多，依舊有痛苦，依舊有煩惱。因爲沒有辦法落在實處，沒有辦法具體地來推行。修行到一定的程度，久而久之就産生了障礙，就修不出去了，沒法精進，心量太小，心量不夠，産生了種種的障緣，種種的業障。所以我們有業障不可怕，可怕的是你有沒有覺悟，你有沒有真正地把它認識清楚了。
不是我們學佛了，我們就很消極，什麼都不幹了、什麼都不做了。本來你沒有學佛的時候，對家庭照顧得還挺好，家裏還是蠻和諧的，你學完以後不和諧了，學完以後家庭更亂了，這不是佛的教導啊。如果出現這種狀況，你家人反對你學佛，人家沒有錯，是你自己錯了。不能佛說了，“凡所有相，皆是虛妄”，一切都是假的，自己也就什麼都不做了。那桌子灰塵都很厚了，是假相嘛，不用擦了，桌子也不擦了；那碗髒了也不洗了。你學佛學傻了，這錯了。所以菩薩教導我們要精進哪，一切都要幹幹淨淨，禮敬諸佛，諸佛是誰呢？一切人是諸佛，桌椅板凳也是諸佛，一切的事物它有法性，它也將來能成佛的，所以它也是諸佛。
我們學佛落實在哪裏呢？就是落實在我們的生活日用平常當中。我們擦個桌子，禮敬諸佛；把自己的房間整理得幹幹淨淨，禮敬諸佛。不是我們學佛了以後，就把我們搞得亂了，就錯誤了。沒學佛之前，整理得整整齊齊，要繼續保持；學佛之後，我們要不斷地往上提升，要進步。你有一個好的環境，整潔的環境修行也方便，修行也很有益處。如果我們沒有學佛之前，家庭、家裏搞得很亂，現在學佛了，趕緊地把它搞搞幹淨，把亂的全部收拾幹淨了，你的家人，本來不了解佛法，對你學佛有意見他就不會有意見了，因爲佛教導我們落在實處，我們把家庭搞得幹幹淨淨的，你的家人該說了，哎呀學佛是好呀，平時讓他掃個地他要蹦高了，現在那自己去掃了，自己去幹活了。他們就說了，哎呀佛菩薩真好，他們會贊歎佛，他們也會學佛的，這就在度衆生。不一定我們講很多大道理在度衆生，我們的一舉一動都在度衆生，一定不要把佛菩薩當作神明來禮拜，迷迷糊糊地求他加持，求他保佑，這個感應不大，加持力也不大。唯有我們真正地覺悟了，真正開啓了智慧，這才是真正的加持。
我們在佛門裏面，在佛像面前，去求佛菩薩給我們消業，念佛菩薩加持我們，目的是什麼呢？培養我們的清淨心，培養我們的恭敬心。你禮佛的時候，你的心要恭敬，你禮佛的時候一心念佛，身在禮佛，清淨呀，培養我們的清淨心、恭敬心、真誠心而已呀。通過這個方法，通過手段，把我們自己平常散亂的心、傲慢的心收回來。這是我們達到的效果，這是佛菩薩對我們真正的加持。有沒有加持呢？你把你的煩亂的心收回來了，變成一句 “阿彌陀佛”了，加持到你了；把你種種的妄念都收回來了，如果不再散亂了，不再狂亂了，你的功夫就成片了；再深一點，就得一心不亂了，你就成佛成菩薩了，那就殊勝了。
爲什麼我們念佛很多年，功夫不得力，我們修行煩惱還很多，妄念很多，經常這個心跑得不知道到哪裏去了，道理在什麼地方呢？我們不知道從何入手呀。我們拜佛，我們至誠祈請阿彌陀佛慈悲地加持，慈悲地護念，這是製心一處啊。把所有的妄念、所有的心都收在阿彌陀佛上面了，我們的身體在禮拜阿彌陀佛；口念，心想，身體禮拜，叫叁業清淨。叁業清淨了，你就是菩薩了。但是我們這個菩薩保持不住，在拜佛的時候，感覺很清淨，第二念又跑了，又變成凡夫了，甚至于我今天很清淨，明天又變成凡夫了，心又亂了。這是我們修行的一個過程。開始是一念清淨，過一段時間你的功夫提升了，兩念清淨，變成一個小時能清淨，變成一天都很清淨，不斷地往上提升，最後提升到功夫成片了。佛告訴我們功夫成片我們往生淨土就有把握了。
所以我們要認真對待，認真念佛，認真禮佛，至誠心把所有的精神灌注在一句“阿彌陀佛”上面，這就是一心的基礎，時間久了當然能得一心了。所以往生淨土不難哪，到極樂世界去很容易呀，古大德講萬人修萬人去呀，不難！關鍵的是我們有沒有這個信心，願不願意得一心不亂，願不願意去，這是最關鍵的。
我們學佛、念佛，認識一定要正確。有些人就害怕了，說我還年輕，我現在要往生那不行啊，得一心不亂對自己來說時間還久著呢，等往生的時候再得一心不亂也不晚。其實這是他對佛法不了解，對修行沒有搞清楚。成佛成菩薩不是我們臨命終的時候，念著佛我們走了，我們就成佛成菩薩了，佛菩薩是活著成的。你真正地能夠到一心不亂了，你還可以去給別人說話，你還可以去聊天，你就是佛，你就是菩薩了。釋迦牟尼佛30歲的時候成佛，他沒有說30歲的時候就圓寂、涅槃，沒有。他成佛以後還在這個世間講法度衆生49年。所以這是我們的一個誤會，一定人過世了以後，那成佛去了，我們現在還有這口氣，感覺成佛離我們很遙遠，這是認識不夠。
佛菩薩沒有一個是過世以後才修成的，他沒過世之前一定修成了！禅宗的六祖惠能大師24歲成佛，在黃梅五祖弘忍大師門下參學了8個月，他開悟了。所謂的明心見性，見性成佛，他成就了。他成就了以後不是24歲就死了呀，24歲沒有死，還在世間住到七十幾歲，弘法利生，把中國的佛教，尤其是禅宗，發揚到海內外，真正在我們中國的曆史上起到了非常巨大的影響力，貢獻也非常的大，號稱“東方的釋迦”。這是告訴我們，成佛是我們活著就可以成的。
六祖惠能大師一生也是一個傳奇的人物，不認識字，也沒有讀過書。在五祖會下8個月就能成佛了，可見得我們所謂的知識豐富，學識淵博，如果不擅長使用的話，佛告訴我們這叫什麼呢？這叫所知障。有障礙了，障礙你成佛，障礙你開悟，爲什麼會障礙呢？因爲我們的執著心沒有去掉，學一個東西就被這個東西給迷了，被這個東西給困住了，進入這個境界當中出不來了，産生了我執我慢。
佛告訴我們真心即是佛。真心是什麼？真心就是放掉我們對世出世間一切法的執著，一切事的執著，一切物的執著，放下分別執著，佛性如如就現在面前了。所以我們自以爲學識淵博，我們感覺我們怎麼樣了，錯了。剛才講了，諸法無我，你還有個我在，和佛法不相應啊。這是一個什麼道理呢？就是說我們覺悟的程度還不夠徹底，還沒有突破我們執著的這個障礙，産生了一個境界把我們自身給包圍住了，沒有辦法給擺脫出來，讓我們沒有辦法看清宇宙的真相。
過去真正明了這些道理以後，那就是一門深入，專修啊。專修的目的，是讓我們身心清淨，《楞嚴經》上告訴我們：根塵脫落。這個道理就深了。六根就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。根性是佛性，六識就是把佛性已經轉變成了精神世界，轉變了。六塵這個精神世界變成物質世界，這個相就更粗了。所以整個宇宙，一切現象，六根、六塵、六識，是一切萬事萬物的物質，所謂塵土、微塵，是我們眼對外面的一切色相，耳朵對外面的一切聲音，我們看到一切現象起了分別，起了執著了，就把本來的本質給轉變了。
我們眼睛一看，這個紅的那個白的，我們的心變了；耳朵我們一聽，哎呀這個說得好聽，那個說得不好聽，被音聲把我們給困擾住了。叁昧就是一心不亂呀，從哪裏得呢？古大德告訴我們，眼可以得眼根叁昧，耳可以得耳根叁昧。所以我們修行的這個道路上，你真正地用功夫了，認真真幹了，你才能有所領悟。
我們所見到的萬事萬物是什麼樣子的呢？是微塵，塵哪，就已經變成了很粗的相了。那些大哲學家，大文豪他們所看到的是什麼呢？他們看到的是識。所謂的“我思故我在”，能夠思維的，能夠想象的，這個東西是自己，他們已經不執著這個身體是自己了，他們執著，我能夠思維東西，我能夠想象，能夠去在我意識當中産生這些狀況，這是自己。所以他們的境界比我們普通人已經高得相當厲害了，我們對他們已經是非常地崇敬了，感覺太厲害了，他們看到的我們看不到，他們體悟到的我們沒有體悟到，所以成了大的哲學家，大的文豪。
那佛經裏講的是什麼呢？講的是根性，又提升一層。本質，一切的精神世界是它變現出來的，精神世界再演變，就變成物質世界，不斷地演變呀，我們衆生分別執著非常地快速，分別執著就是物質和精神的一種轉變，非常地快速。一起心一動念，物質世界就立刻起現形。那些大的哲學家呢？他能夠對外面的事相稍微有點不執著，哦，能夠有意境，能夠有一些哲理在，到底這個哲理有多深呢？就要看他，文學的造詣也好，學問的造詣也好，真正來源于什麼，來源于他學了這些知識，學了這些文化以後，把自己的心學到了多麼的純淨。沒有看到哪一個思想非常混亂，非常雜亂的人他當了哲學家，不可能當的。因爲什麼呢？心雜亂，你外面的世…
《學習佛法，覺悟人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…