..续本文上一页当然能发扬光大了。如果我们不懂得这些文化，只是利益的结合，只是互相利用的一种关系，人就会很容易在这种环境当中丧掉自己的本能、良知，都没有了。当你遇到困难的时候，身边的人全走了，有利的时候都来了，没有道义可言。所以古人教导我们，交朋友也是同样一个道理，看这个人孝不孝顺父母，有没有德行，这样的朋友你交了以后可靠。那现在呢？我们对这个人不信任，对那个人不放心，就是没有了这个根本。
我们不断地学习佛法，才深感古圣先贤的慈悲呀，佛菩萨的教导对我们多么有用。佛告诉我们“孝养父母，奉事师长”就是《弟子规》：你要尊敬你的父母，你要尊敬教导你的老师。你的学业、智慧从哪里来呢？老师教的。将来你做老师了，如果学生对你不尊敬，你的心情是怎么一种状况呢？换位思考，才知道我们每一个人都希望别人尊敬自己，我们要想别人尊敬自己，首先要去布施尊敬，尊敬一切人，当然一切人都尊敬你了。佛门里讲，因果关系。
有了良好的基础，我们学任何一个法门都容易成就，如果没有这个基础，我们学的理论再多，依旧有痛苦，依旧有烦恼。因为没有办法落在实处，没有办法具体地来推行。修行到一定的程度，久而久之就产生了障碍，就修不出去了，没法精进，心量太小，心量不够，产生了种种的障缘，种种的业障。所以我们有业障不可怕，可怕的是你有没有觉悟，你有没有真正地把它认识清楚了。
不是我们学佛了，我们就很消极，什么都不干了、什么都不做了。本来你没有学佛的时候，对家庭照顾得还挺好，家里还是蛮和谐的，你学完以后不和谐了，学完以后家庭更乱了，这不是佛的教导啊。如果出现这种状况，你家人反对你学佛，人家没有错，是你自己错了。不能佛说了，“凡所有相，皆是虚妄”，一切都是假的，自己也就什么都不做了。那桌子灰尘都很厚了，是假相嘛，不用擦了，桌子也不擦了；那碗脏了也不洗了。你学佛学傻了，这错了。所以菩萨教导我们要精进哪，一切都要干干净净，礼敬诸佛，诸佛是谁呢？一切人是诸佛，桌椅板凳也是诸佛，一切的事物它有法性，它也将来能成佛的，所以它也是诸佛。
我们学佛落实在哪里呢？就是落实在我们的生活日用平常当中。我们擦个桌子，礼敬诸佛；把自己的房间整理得干干净净，礼敬诸佛。不是我们学佛了以后，就把我们搞得乱了，就错误了。没学佛之前，整理得整整齐齐，要继续保持；学佛之后，我们要不断地往上提升，要进步。你有一个好的环境，整洁的环境修行也方便，修行也很有益处。如果我们没有学佛之前，家庭、家里搞得很乱，现在学佛了，赶紧地把它搞搞干净，把乱的全部收拾干净了，你的家人，本来不了解佛法，对你学佛有意见他就不会有意见了，因为佛教导我们落在实处，我们把家庭搞得干干净净的，你的家人该说了，哎呀学佛是好呀，平时让他扫个地他要蹦高了，现在那自己去扫了，自己去干活了。他们就说了，哎呀佛菩萨真好，他们会赞叹佛，他们也会学佛的，这就在度众生。不一定我们讲很多大道理在度众生，我们的一举一动都在度众生，一定不要把佛菩萨当作神明来礼拜，迷迷糊糊地求他加持，求他保佑，这个感应不大，加持力也不大。唯有我们真正地觉悟了，真正开启了智慧，这才是真正的加持。
我们在佛门里面，在佛像面前，去求佛菩萨给我们消业，念佛菩萨加持我们，目的是什么呢？培养我们的清净心，培养我们的恭敬心。你礼佛的时候，你的心要恭敬，你礼佛的时候一心念佛，身在礼佛，清净呀，培养我们的清净心、恭敬心、真诚心而已呀。通过这个方法，通过手段，把我们自己平常散乱的心、傲慢的心收回来。这是我们达到的效果，这是佛菩萨对我们真正的加持。有没有加持呢？你把你的烦乱的心收回来了，变成一句 “阿弥陀佛”了，加持到你了；把你种种的妄念都收回来了，如果不再散乱了，不再狂乱了，你的功夫就成片了；再深一点，就得一心不乱了，你就成佛成菩萨了，那就殊胜了。
为什么我们念佛很多年，功夫不得力，我们修行烦恼还很多，妄念很多，经常这个心跑得不知道到哪里去了，道理在什么地方呢？我们不知道从何入手呀。我们拜佛，我们至诚祈请阿弥陀佛慈悲地加持，慈悲地护念，这是制心一处啊。把所有的妄念、所有的心都收在阿弥陀佛上面了，我们的身体在礼拜阿弥陀佛；口念，心想，身体礼拜，叫三业清净。三业清净了，你就是菩萨了。但是我们这个菩萨保持不住，在拜佛的时候，感觉很清净，第二念又跑了，又变成凡夫了，甚至于我今天很清净，明天又变成凡夫了，心又乱了。这是我们修行的一个过程。开始是一念清净，过一段时间你的功夫提升了，两念清净，变成一个小时能清净，变成一天都很清净，不断地往上提升，最后提升到功夫成片了。佛告诉我们功夫成片我们往生净土就有把握了。
所以我们要认真对待，认真念佛，认真礼佛，至诚心把所有的精神灌注在一句“阿弥陀佛”上面，这就是一心的基础，时间久了当然能得一心了。所以往生净土不难哪，到极乐世界去很容易呀，古大德讲万人修万人去呀，不难！关键的是我们有没有这个信心，愿不愿意得一心不乱，愿不愿意去，这是最关键的。
我们学佛、念佛，认识一定要正确。有些人就害怕了，说我还年轻，我现在要往生那不行啊，得一心不乱对自己来说时间还久着呢，等往生的时候再得一心不乱也不晚。其实这是他对佛法不了解，对修行没有搞清楚。成佛成菩萨不是我们临命终的时候，念着佛我们走了，我们就成佛成菩萨了，佛菩萨是活着成的。你真正地能够到一心不乱了，你还可以去给别人说话，你还可以去聊天，你就是佛，你就是菩萨了。释迦牟尼佛30岁的时候成佛，他没有说30岁的时候就圆寂、涅槃，没有。他成佛以后还在这个世间讲法度众生49年。所以这是我们的一个误会，一定人过世了以后，那成佛去了，我们现在还有这口气，感觉成佛离我们很遥远，这是认识不够。
佛菩萨没有一个是过世以后才修成的，他没过世之前一定修成了！禅宗的六祖惠能大师24岁成佛，在黄梅五祖弘忍大师门下参学了8个月，他开悟了。所谓的明心见性，见性成佛，他成就了。他成就了以后不是24岁就死了呀，24岁没有死，还在世间住到七十几岁，弘法利生，把中国的佛教，尤其是禅宗，发扬到海内外，真正在我们中国的历史上起到了非常巨大的影响力，贡献也非常的大，号称“东方的释迦”。这是告诉我们，成佛是我们活着就可以成的。
六祖惠能大师一生也是一个传奇的人物，不认识字，也没有读过书。在五祖会下8个月就能成佛了，可见得我们所谓的知识丰富，学识渊博，如果不擅长使用的话，佛告诉我们这叫什么呢？这叫所知障。有障碍了，障碍你成佛，障碍你开悟，为什么会障碍呢？因为我们的执着心没有去掉，学一个东西就被这个东西给迷了，被这个东西给困住了，进入这个境界当中出不来了，产生了我执我慢。
佛告诉我们真心即是佛。真心是什么？真心就是放掉我们对世出世间一切法的执着，一切事的执着，一切物的执着，放下分别执着，佛性如如就现在面前了。所以我们自以为学识渊博，我们感觉我们怎么样了，错了。刚才讲了，诸法无我，你还有个我在，和佛法不相应啊。这是一个什么道理呢？就是说我们觉悟的程度还不够彻底，还没有突破我们执着的这个障碍，产生了一个境界把我们自身给包围住了，没有办法给摆脱出来，让我们没有办法看清宇宙的真相。
过去真正明了这些道理以后，那就是一门深入，专修啊。专修的目的，是让我们身心清净，《楞严经》上告诉我们：根尘脱落。这个道理就深了。六根就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。根性是佛性，六识就是把佛性已经转变成了精神世界，转变了。六尘这个精神世界变成物质世界，这个相就更粗了。所以整个宇宙，一切现象，六根、六尘、六识，是一切万事万物的物质，所谓尘土、微尘，是我们眼对外面的一切色相，耳朵对外面的一切声音，我们看到一切现象起了分别，起了执着了，就把本来的本质给转变了。
我们眼睛一看，这个红的那个白的，我们的心变了；耳朵我们一听，哎呀这个说得好听，那个说得不好听，被音声把我们给困扰住了。三昧就是一心不乱呀，从哪里得呢？古大德告诉我们，眼可以得眼根三昧，耳可以得耳根三昧。所以我们修行的这个道路上，你真正地用功夫了，认真真干了，你才能有所领悟。
我们所见到的万事万物是什么样子的呢？是微尘，尘哪，就已经变成了很粗的相了。那些大哲学家，大文豪他们所看到的是什么呢？他们看到的是识。所谓的“我思故我在”，能够思维的，能够想象的，这个东西是自己，他们已经不执着这个身体是自己了，他们执着，我能够思维东西，我能够想象，能够去在我意识当中产生这些状况，这是自己。所以他们的境界比我们普通人已经高得相当厉害了，我们对他们已经是非常地崇敬了，感觉太厉害了，他们看到的我们看不到，他们体悟到的我们没有体悟到，所以成了大的哲学家，大的文豪。
那佛经里讲的是什么呢？讲的是根性，又提升一层。本质，一切的精神世界是它变现出来的，精神世界再演变，就变成物质世界，不断地演变呀，我们众生分别执着非常地快速，分别执着就是物质和精神的一种转变，非常地快速。一起心一动念，物质世界就立刻起现形。那些大的哲学家呢？他能够对外面的事相稍微有点不执着，哦，能够有意境，能够有一些哲理在，到底这个哲理有多深呢？就要看他，文学的造诣也好，学问的造诣也好，真正来源于什么，来源于他学了这些知识，学了这些文化以后，把自己的心学到了多么的纯净。没有看到哪一个思想非常混乱，非常杂乱的人他当了哲学家，不可能当的。因为什么呢？心杂乱，你外面的世…
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