..續本文上一頁給中國傳統文化增加了很多的養分，增加了很多的內涵在裏面，所以就融入到中華民族的傳統文化裏，成爲一體。

　　談到中國的傳統文化，大家會想到是什麼呢？儒、釋、道。“儒”，教導我們孝親尊師，教導我們如何待人處世；“道”，教導我們如何讓心境平和下來，真正地讓我們像老子所講的：“萬物與我一體，天地與我同根”，“一體”、“同根”——這就是我們中華文化的一種包容，海納百川的思想，讓我們這個心放得開。我們的心放開了以後，心情是多麼的歡喜。我們每一個人都歡喜，我們這個民族就充滿祥和的、一團和氣的福音。原因是什麼？就是我們中華文化太好了，是智慧的結晶。

　　佛經裏面告訴我們，念佛的人，當年佛陀在世的時候，也明確地告訴我們，要做到“淨業叁福”。就是說，你作爲一個佛弟子，首先要“孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業”，這是第一條。

　　佛門裏面沒有消極，不是你學佛以後，你的父母也不要了，家庭也不要了，社會該盡的責任和義務也不盡了，這是錯誤的。因爲每一個人在這個世間都有自己的使命，都有自己的任務。我們到這個世間來了，就應該像祖師講的敦倫盡分，就是要盡到我們每個人的本分；應該孝養父母，父母給予了我們這個身體，有這個身體以後你才有現在的事業。所以我們每個人都學佛了，就不會出現兒女不孝的情況，不會出現家庭矛盾。“孝養父母”是我們中國傳統文化非常重視的，在佛門裏面也非常重視，第一條裏面就是“孝養父母、奉事師長”。所以佛教並非消極， 是非常積極的。

　　“奉事師長”是講尊師重道，見到老師我們恭敬，表我們對于智慧的恭敬，對于文化的一種尊敬；還要有一顆慈悲心，慈悲心就是把我們的孝心，把我們尊師的心擴大，能夠慈悲關愛一切人。不僅僅要關愛你的家人，你身邊的人，乃至于擴大到整個人類，整個天下，所以叫慈心。在佛門裏面，這個寓意更深了，“慈心不殺”，不僅僅我們對于人類要有愛心，要能包容，甚至對于小動物都不忍心去傷害它，要有這顆心，來培養我們這個純淨、純善的心靈得到淨化，這就是我們真正入佛門的基礎。

　　一開始佛就告訴我們：你怎麼才能進佛門？標准是“善男子、善女人”。首先你要做到一條是個善人，如果你不是善人的話，在佛門當中就不圓滿了。如果我們社會都是善人了，都善了，那多祥和，外面就沒那麼多壞人了，沒有壞人了，我們的生活就沒有憂慮了，就沒有恐慌了。

　　所以，可見得中華傳統文化包括佛教文化的普及，能夠消除很多不好的因素。爲什麼有不好的因素？因爲大家不明了有因果；不明了做了壞事以後，自己要受到相應的懲罰。這是一個自然的規律，是別人無法代替的，你自己做的所感應的這個後果只有自己去承當。在我們一生當中，看到、聽到的現象當中，實例也非常非常多。

　　認真修學，把佛教落實到生活中去

　　在我們修學的過程當中，對佛教一定要有一個正確的認識。首先要肯定佛教真正的智慧，然後要不斷地學習佛教文化。就像過去的大文豪、詩人，都是佛學家，都是佛教徒，都稱爲居士。居士”就是在家的修行人，有修行、有學問、有道德，在人生當中有一定的覺悟，在佛門當中也有一定認識，才能夠稱爲大德居士。

　　在人生當中很不容易讓每一個人都能夠有機會遇到佛法，過去古代更是如此。因爲佛講了，佛法無邊，不度無緣之人。你沒有緣分，聽也聽不到；沒有緣分，看也看不到。什麼原因？就是我們每一個人，這一生當中的際遇都是有一個階段的。當我們明白這個以後，才知道我們這一生的所作所爲，所有的果報跟你過去都有密切相關的因果關系，只有我們明了以後認真去修學、認真去學習，才能夠讓我們把自身的善根福德因緣補足。

　　佛菩薩的教導就是讓我們開啓智慧，讓我們每一個人，都能夠自己覺悟，然後去幫助別人覺悟。幫助別人覺悟就是讓一切衆生對于生命有一個正確的認識，讓我們把佛菩薩的教誨落實在現實生活當中去。真正地落實“孝養父母、奉事師長”，這一條非常重要，是現在衆生迫切需要的，這也是社會美滿的一個基礎。

　　非常地感恩我們有這麼一個好的環境、好的氛圍，在這種祥和的氛圍裏生活、工作，學習佛法，來之不易！所以佛門裏面常講，我們要生活在感恩的世界裏面。感恩我們的父母把我們帶到這個世間來，我們要用行動、要用真心去感恩；要感恩國家、人民，因爲有這麼一個安定、和平的環境，我們才能夠安居樂業，才能夠學習佛法。

　　過去，動蕩的時候，人想學佛，想修行，沒這個條件。每天都在逃難、每天都在生活、奔波，很痛苦的時候沒有心情學。所以這個時代多麼幸福！我們要能夠知足、珍惜自己美好的時光，這個比什麼都重要。

　　在我們人生當中，如何能夠把這種安靜、祥和保持下去，更加的讓我們的人生有意義，讓後世的一切有緣衆生都能夠消災免難，都能夠祥和，那怎麼辦呢？就是讓大家都有一個正確的認識，都能夠明白。讓我們每一個人在人生當中，在生活當中，作爲善的一個傳播者，用愛心、用善意對待你的家人，對待你身邊的人，讓他們都能感受到，你學佛了，學佛以後有變化了，怎麼變了？不一樣了。

　　過去愛發脾氣，過去愛上火，動不動就向你的家人發火，現在你學佛了，人變了。變了以後，你的家人感受到你的愛心，感受到你真正的是爲對方著想的時候，他們自自然然就會包容你，就會諒解你。

　　所以我們在生活當中，就是我們修學佛法的一個道場，不一定在念佛堂是我們修行的道場。其實我們在念佛堂裏面所學到的知識，所修到的清淨心，要回饋到現實生活當中去。就是說我們要讓我們所修行的這個清淨心，給別人也帶來歡喜，帶來快樂，你才能夠在菩提路上沒有障礙。

　　在這個環境當中，你說我學佛了，我修行了，你更加孤立了，這是錯誤的。因爲大家對于佛教、對于學佛還沒有一個正確的認識，沒有正確的認識就需要讓大家有一個正確的認識。有一個正確的認識之前，人家沒有看你、沒有聽你怎麼樣去說，首先看你學佛了，你對你周邊的人，你的家人有什麼一個變化，然後因爲你的變化，才能夠影響到周邊的人對佛法、佛教的一個認識。

　　你學佛了，首先你的家庭就和諧了，最根本的，是我們的身體先和諧了。學佛的人因爲你每天誦經、念佛，每天所想的都是善的、都是好的，首先你的身體以前有毛病，以前身體狀況很差，現在通過你的誦經、念佛、拜佛、行善，這種種的善舉，把你的心情、心態調好了。調好了以後，本來有病，要吃很多藥，不吃藥了。爲什麼不吃藥了？因爲你沒有病了。有病我們才去吃藥，藥只是起輔助作用，真正讓我們身體好的其實是我們的信心，是我們對生命的一種憧憬。

　　就好像過去他們所講的一樣，說一個人在工作的時候，每天很充實，事情很多，忘記了自己是個老人，退休以後，感覺到自己沒有事做了，想想爲什麼退休了，因爲自己老了。天天想老，叁年的時間，老的程度，就比過去的十幾年還要厲害，心態變了嘛。

　　如果我們明白這個道理以後，即使我們退休了，即使現在不去工作了，依然我們有很多事情可以去做。我們也可以融入到我們這個社會大家庭裏面，做一些我們力所能及的事情。馬路上有一片樹葉，我們把它給掃幹淨了，我們的心情是很開心的；馬路上有一堆垃圾，我們親手把它給清除掉了，我們這個心是很快樂的！這都是菩薩事業。

　　菩薩事業不是我們要做很多轟轟烈烈的，驚天動地的大事情，其實就在我們日常生活當中，就能體現到了。不在于事情的大小，在于我們真心。我們有一顆真誠的心爲社會，爲人民去服務，無論你做的事情大小，不用管，關鍵在于我們能夠盡到我們自己的本分，你就會很坦然，會很自在，那多麼好的一件事情！

　　所以我們學佛了，並不是意味著我們就爲了求往生極樂世界，現在什麼都不幹了，什麼都放下了。放下，不是讓我們在手上放下，是讓我們心裏放下。我們心裏面是清淨的，心裏面是自在的，做事情就沒有障礙了。

　　在佛門裏面有一個故事：當年，釋迦佛在世的時候，有一個人向釋迦佛請教，怎麼樣才能開悟，怎麼樣修行才能夠很順利地往前進。釋迦牟尼佛就告訴他，讓他放下。

　　這個人很聽話，就把左手拎的東西放下了，跟佛說：佛啊，我把東西放下了，我怎麼樣才能進步？佛說：放下。還讓他放下。結果，他把右手的東西也放下了。雙手的東西全放下了，手上沒有東西了。又問佛，說我怎麼樣才能進步？佛說還要放下。

　　他就不理解了，他說：我雙手的東西全放下了，我還放下什麼呢？佛就跟他解釋：不是讓你放下手裏的東西，是把你心裏面的東西放下，那才是真放下！你手上的東西全放下了，心裏面的那個妄想、分別、執著，這些妄念煩惱全部沒有放下，其實，沒有放下！

　　如果我們的心，真正是無私的，真正是放下的，我們手上的東西沒有障礙，就是佛在大乘經《華嚴經》裏面講的“四無礙”境界，就是理上沒有障礙，事上也沒有障礙，每一件事都沒有障礙。

　　理論上是非常講得通的，因爲“諸行無常，諸法無我”，每一個行動它都是獨立的。我今天的生活，今天過去了，明天不會再有。今天和明天，看上去基本上沒有什麼區別，沒什麼兩樣，其實則不然。爲什麼沒有兩樣？因爲我們的意識心是相續的，感覺到變化不大。其實，今天就是今天，這一分鍾就是這一分鍾，這一分鍾過去了以後，下一分鍾又不是這一分鍾的空間了，時間也不對了。所以它是無常的！既然是無常的，我們在無常裏面，你去分別，你去執著，你去痛苦，就錯了！只有我們有一個解脫的思想，灑脫的生活方式，你才能夠有所成就。

　　佛門裏面講的道理，相當有哲理。所以過去的大德講：佛教，是哲學而超越哲學。爲什麼呢？因爲很多哲學家在研究佛經，佛講的理論又勝…

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