..續本文上一頁，二是疑老師的指導是否正確，是否有保留有偏心，重彼輕己。疑己是疑自己根器是否太差，素質是否太低，修定難于成就，因而信心動搖。疑法，懷疑所修之法不能成就，産生見異思遷之心。在實踐中，常常是這個法修幾天又再換一個法，淺嘗辄止。現代人修定，疑心更多。疑心不除，正信難立，信心難生，恒心難起。

　　密勒日巴大師悟道成就之後，度化了許多人。他教化人們修持，有著鮮明的特色。在談到學法與修持的關系時，他說：“研讀和宣講各種法要的目的，原是爲了修行的緣故。如果不實際修持，那麼學法和說法都成爲無意義的了。 ”他又說：“若要決定修持佛法，雖然學得很多，但如果能夠在要緊的真實理體上靜定片刻，所得的益處就會非常之大。如果話說得太多，上乘的教法就會把下乘的教法掩遮，忘失了佛法的基礎，就會産生不良的後果。”他還指出，如果對自己的各種功德都感到驕傲，他對古德們的功德就會退失信心，因此也就得不到加持。這對于後世修法修禅定的人教益是很深的。如不去掉我慢，是難于成就的。他主張學法的人要把自己的知識含在嘴裏而返觀內視，觀察自心而修持，才會得益。強調知識的實踐性，強調理論與實踐的結合。

　　密勒日巴還批評了那些只想先多學一些法門，然後才去修持的人。他說：“知識乃是無邊的，永遠也得不到最後的結論。”從現代修佛法的許多人的情況來看，犯這種毛病的人很多，學了許多法，許多口決，許多真言咒語，弄得無所適從，修持上進展緩慢。

　　密勒日巴的定學思想是很值得人們深思的。他指導過許多弟子修持，出現過許多獲得高成就的人，即令到以後的許多年，這個瑪爾巴創立的密勒日巴等發展的派別，仍被藏密各派公認爲實修最好、成就者最多的一派。仔細學習研究密勒日巴的定學思想，對現代的修定者是很有用處的。

　　密勒日巴在降魔崖修禅觀六個月，有很大的進步，他應一些求法者的請求，爲人們講了他的體驗，叫“六要曲”。“六要”是：

　　初取外境六譬喻，二取內境六障礙，叁喻六種系縛法，四顯六種勝方便，五示六種法爾性，六說六種大樂境。

　　密勒日巴對六要作了解釋：

　　1．若有障礙非虛空，若有定數非星辰，若有動搖非山嶽，若有增減非大海，若需橋梁非泳者，若于觸摸非彩虹，此是外境六譬喻。 2．若有執滯非正見，若有沈掉非禅定，若有取舍非勝行，若有妄念非瑜伽，若有方所非智慧，若有生死非佛陀，此是六障六誤謬。 3．瞋恨將爲地獄縛，悭吝將爲餓鬼縛，愚癡縛汝變畜生，貪心熾盛變人類，嫉妒心重變修羅，我慢貢高生天道，此是煩惱所系縛。 4．信心堅固得解脫，依善知識得解脫，戒律清淨得解脫，常住茅篷得解脫，時常獨居得解脫，真實修行得解脫，此是六種解脫因。 5．俱生妙智本來性，無內無外明體性，無遮無顯智慧性，廣大遍滿佛法性，無有轉變明點性，無有間斷覺受性，法爾六性應受持。 6．體內拙火熾然樂，二脈業氣入中樂，上身菩提下降樂，下淨明點遍滿樂，紅白交會于中樂，無漏之身常自樂，此乃六種覺受樂。 六“要曲”說的是密勒日巴六個月禅觀中最精要的覺受和經驗，描述了內境外境的真實覺受。禅定中要除去六種“系縛”，告訴了六種方便解脫的方法。還說明應受持的六種法性，禅定中六種快樂的覺受。這些都是大成就者切身的體驗，是十分寶貴的。

　　密勒日巴指導弟子修持時，十分重視指導弟子悟得人生之苦，無常，空及無我等義谛，也就是讓修持佛法者有出離心，産生解脫自身，跳出輪回，即身成就的願望和動力。這對修禅定的人來說，是十分重要的。但就全面正確地理解佛法而言，出離心並非消極悲觀厭世，是要把世間的一切看透，明白它的空而不實的虛妄性，不執著在這些事物上。就現代人來說，有利于國計民生社會發展的事業皆可以做。釋迦牟尼佛說：“一切治生産業，皆與實相不相違背。”爲社會做貢獻，也是一種布施，不能認爲修持佛法就什麼也不能幹了。如果這樣認爲，並不符合佛法。應該說修持佛法的人只做善事好事，只做有益于社會有益于衆生的事，而不做壞事。

　　密勒日巴在《義消融法二十七喻歌》中，闡述了這樣一種思想。他認爲，雷電雲霞，是在虛空生的，但也消滅在蒼穹。莊稼水谷是大地生的，但都消融在大地中。森林山花是山巒生的，也消融在山巒中。習氣貪欲與執著，是由阿賴耶識生的，最終也消融在阿賴耶識中。自證自明自解脫，是由法的心性生的，最終也消融在心性中。無生無滅與無言，是由法性生的，最終也消融在法性中。見鬼、執鬼、鬼妄念，都是修持者自己生的，最終消融在自身中。

　　密勒日巴大師指出，一切障礙都是自心變出來的，自現的幻境本來就是虛寂的，如果不了解它的空性，執著在這些虛幻的事物上，就成了迷惑。而惑又源于心，如果能觀到自心的體性，就能見到無來無去的光明境相，就會知道一切外境都是迷亂心産生的。如果能深入觀照外境的體性，即能證得色空不二的道理。以此理觀照，修與無修也是不二的，如果達到究竟的境界，就會遠離諸見。應該“安住無整無散境，行住坐臥一切時，蕩蕩無執無滯礙”，這就是“常攝在定”，時時都處于定中了。

　　在“見行修”問題上，大師提出顯現、空寂、無別是見地之精要；明朗、無散、無念是修行之精要；無貪、無執、無挂，是密行之精要；無欲、無懼、無迷惑，是成就之精要。

　　關于修心問題，一次密勒日巴大師在向徒衆講述了身口意的各種安樂覺受後，徒衆問他這些快樂的覺受是從何而來的，他回答說：“這些快樂覺受都是由證悟自心而生起的。 ”于是他應徒衆的請求，講了修心的十二心要。他說，信心、博聞、精進，是修行的命根，也是修

　　心的根本，應讓它成長堅固。無貪無執無愚蒙，是修心的盾甲，要用它來防禦外邪。修觀精進與堅忍，是修心的良駒，能夠使你在修行的大道上飛馳。自證自明自樂，是修心之果實。

　　密勒日巴在指導弟子修煉時，他能夠因才施教，教化之法也是靈活多樣，要以現代觀念來評說，他是一名真正的高級教師。他循循善誘，顯示了他的智慧和修養。他指導一個十六歲的牧童修法的故事是很有趣的。雖然他引導牧童不是從定入手的，但對修定的人無疑有十分重要的作用。

　　有天，有兩個牧童來見密勒日巴，年輕的一個牧童問大師有沒有伴侶，大師說：有伴侶，名叫菩提心。牧童問：“他現在在哪裏

　　”大師回答：“他現在一切種識房宅中。”牧童不懂。大師說：“那就是我的身體。 ”

　　年輕的牧童說： ““識”是不是我們的心，身體就好像這個心的房子

　　”

　　大師說：“是的。”

　　牧童問：“人們的房屋，有的只有一個人住，有的卻有幾個人住。那麼身體內的心是一個呢還是許多呢

　　若是許多，是怎樣生活在一起的呢

　　”

　　密勒日巴大師說：“心是一個還是幾個，你自己去觀察吧。 ”

　　于是這個聰明的牧童便回去觀察，想弄清心有幾個。第二天，牧童來對大師說：“我發覺“心”只有一個，想要殺它也殺不死，趕它也趕不走，抓也抓不住，壓也壓不住，想穩住它，它也不肯集留；放它跑，它也不走；收集它，它也不集攏；看它也看不見，觀察它也沒有什麼結果。如果說它有，想使它出現，它也不出現；若說他是無，它又明明地現前。這個心好像是明明朗朗的，空空蕩蕩的，微微細細的，奔跑無羁的。究竟心是什麼，我實在弄不明白。”

　　大師說：“糖漿是甘甜的，但只有你親口嘗到，才能知道甘甜是什麼味。心的自性也是一樣，靠別人來講，你仍然不能明白，還是自己去觀察吧。”他又告訴牧童：“今晚你靜心誠意地去觀察你的心是什麼顔色

　　什麼形狀

　　從頭頂到腳心，看它住在何處

　　”

　　第二天早晨，牧童來見大師，大師問他：“昨晚你用功去尋覓自心了嗎

　　”

　　牧童回答說：“我尋見了，我發覺此心是明明朗朗的，變動不停的，不可捉摸，無任何顔色和形相。它與眼睛合作就能視，與耳朵合作就能聽，與鼻合作就能嗅，與舌合作就能嘗味說話，與腳合作就能走路。上動則下搖，各個器官就像心的奴仆一樣。各個器官都健康時，心就命令它們去幹活作事，當器官衰老或受傷時，心就不管他們而離開了。心像個小滑頭，身體爲它服務好時，也留不住它。身體給它痛苦時，它就會自起抵抗，准備離去。晚間睡覺時，它就與身體分開，它真忙得很啊 !我也是因爲這個心才吃盡一切痛苦呀 !”

　　于是密勒日巴便開導他，指出心識常爲大罪人，令人嘗遍各處苦頭。勸小牧童修持佛法。小牧童答應了。

　　密勒日巴又要求牧童晚上再繼續觀察：那個要求皈依的，是你的身體，還是你的心

　　這可把牧童難住了。他觀察了一夜也找不到正確的答案，“求皈依者”是身是心都不對。牧童想，身體各部位都有不同的名稱，是多種個體，如果是全身的總和在求皈依，那麼身心分離之後，身體變成了屍體。所以，身體不能說是“求皈依者”。如果求皈依者是心，又不能說是求皈依者。如果把心換名爲求皈依者，那就又不能叫做心..

　　牧童講述了他的迷茫，說：“過去的心已經逝去，明天的心還沒有出現，現在的心亦刹那變遷毫不停留，我實在搞不清楚。 ”

　　密勒日巴大師告訴牧童，尋“我”不可得，是在讓你觀修人無我，從我執中獲得解脫。如果想見到自性，就要好好修行大手印。

　　牧童就留下來修定，一坐就是七天，他感到只不過一會兒。他家裏人找到他，看見他正在一個泥洞裏打坐，兩眼凝然前視，兀然而住。密勒日巴教給他的修定方法是先啓請叁寶，然後在鼻頭前面觀想一個佛像。

　　密勒日巴大師又用一首歌來指導牧童，歌的大意是：光講不實修，是沒有用的，哪怕你是博學多聞的法師，也是如此。修習禅定時，如果覺受到光明境，那是定光，不要誤認是慧光，那就會…

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