..續本文上一頁我們很近，我們卻不要，一直往外找。甚至會想，等沒了這口氣才會得到真理，不趁著這口氣還在的時候去找真理，當下就可擁有的卻不要。

　　至高無上、聖的真實

　　從經典上讀來的知識很好，真正的來練習、來實修，由經驗而了解會更好，會看到實際的狀況，直到能夠把經典放下爲止。因爲還沒看到，讀經典時就會把那些經典放在心裏面記住。

　　能夠把經典放下，就輕松了，因爲真實的東西在這裏(心)，八萬四千法門、叁藏十二部經都在這裏，經藏、律藏、論藏都是從身跟心來的，然後就寫寫寫，整個櫃子都是了，寫的越來越詳細。

　　佛陀說：「法是極爲深細的」，心要很細才可以看到，因爲是真實的東西，要看到，自己要先成爲真實、認真的人，如果看到真實的東西，就沒有人能騙你。

　　真實的東西不像外面的東西，用眼睛可以看得到。真實有四個層次，第一是世間大家約定成俗的真實，比如說名相這個叫做樹，大家都叫這個是樹，這是約定成俗的真實，第二就是殊勝的真實，第叁是正道的真實，最後是至高無上、聖的真實，而這個聖的層次、聖的真實，只有佛陀、開悟的阿羅漢這些聖者才能夠了解，這樣的法是超越世間的，要是拿這些真實的來跟一般人講，可能會不了解，因爲太高了。

　　原來一切是沒有的

　　如果你進入到法，進入到真實的層次，你會發現「啊！原來一切是沒有的！」與空寂在一起，而還是可以工作，完成自己的責任。佛陀說這個世界只有空寂，沒有動物，沒有人，沒有我，沒有他，沒有男，沒有女，沒有什麼，都是自然而已，沒有什麼。但是並不是沒有什麼，就都不用做什麼了，不用吃不用喝。我們有責任，是先生，是太太，是老師，是醫生我們都要盡自己的責任。

　　見法即見佛

　　佛陀時代，有一位弟子很盡心的服侍佛陀，把佛陀照顧得很好，有一天佛陀叫他進來，告訴他「你照顧的這個軀體，看到的臉，是色身，不是佛！」「見佛即見法，見法即見佛」，「見到法就是見到如來」。那位弟子聽了後才知道，自己每天照顧的只是佛的色身，見的不是真正的佛，于是加緊修行看自己的身心，後來證悟，終于見到真正的佛。

　　佛陀時代，聽佛說法，開了法眼，證悟成阿羅漢的大有人在。你們內在都有佛！只是自己還沒看到，法眼還沒開，拿了好多垃圾遮住自己的法眼，趕快擦擦才看得見。

　　自知自證

　　佛陀說：法是自知自證的。如果能持續練習，就會有覺性，智慧會自然産生，會自己知道、看見、明白。別人沒有辦法替你看，各式各樣特異能力的人沒有辦法，師父沒有辦法，就算佛陀也沒有辦法替你看。只有跟自己在一起，才有辦法自己看到，自知自證。

　　真正的相信

　　在佛陀說法的場合，大家都相信佛陀了，只有一個人不相信，就是舍利弗。有沒有讀過經典上的記載？佛陀贊許智慧第一的舍利弗。如果你就這麼輕易的相信了，你就不做了，自已就不會知道真正的結論。如果不相信而去做了，就會得到真正的結論，真正的相信，會見到自已，然後再去信佛。

　　得到生命利益的機會

　　生命沒有了，就沒有了

　　得到生命利益的機會

　　生而爲人，以佛法來說，是珍貴的，而更珍貴的在于能夠修行。沒有實修就沒有辦法得到利益，只有持戒、做功德，無法得到生命真正的利益。去做功德、持戒，不管多少，一生氣就都一樣了。

　　持戒就像一張白紙，瞋恨一起，整個紙就燒光了，全燒光了，又要重頭再來一次，再來造功德，然後生氣又全部把它燒光，因此貪、瞋、癡要除盡。如果沒辦法做到，就喪失了生爲人可能的利益和價值了。生而爲人，就表示有機會去得到生命的利益，如果沒有，缺乏了這個部分，就表示已經虧本了。

　　如果能除去貪，除去瞋恨的心，別人講什麼，批評、責備什麼都沒關系，還可以微笑。這很難！要是瞋恨心能去除幹淨的話，那就很好了。

　　所以要努力，要快一點。時間如果不好好的利用，很快就沒了。生命沒有了，就沒有了。

　　人怕什麼鬼？

　　人會害怕看不到的鬼，怕那些傳說中的鬼，而對心上的鬼卻不害怕。什麼鬼呢？貪鬼、瞋鬼、癡鬼。

　　這些鬼不怕，反而怕那些看不見的鬼。大部分的人一談到外在的鬼就害怕，是因爲沒有看到內在的鬼，如果看到了，就不會害怕外在的那些鬼了。

　　看到外在的東西都是在把你引走的，有的時候就算看到內在，可是如果沒有覺性、智慧，還是一樣會迷失。鬼來欺騙、障蔽，都不要害怕，要怕的是自己騙自己，有時候走啊走過去說有鬼，鬼並沒有告

　　訴你說我是鬼，都是你心裏面想是鬼，所以這個念頭很重要，自己的念頭升起，要來得及看清楚，如果來不及，念頭就把你騙走了。鬼騙不怕，人騙不怕，就怕自己騙自己，真正的鬼是貪鬼、瞋鬼、癡鬼，這樣的鬼生氣起來可能讓人殺自己的父母，讓人起爭執不合，夫妻間也會拿刀子互殺，有時候先生殺太太，有時候太太殺先生。

　　貪、瞋、癡這叁個鬼最重要，無論如何要勝過它們，貪、瞋、癡不是常常都在的，它是無明升起才會出現，現在想生氣的就是無明來了，要想辦法把它趕走，然後就會沒有。

　　背著五蘊到處走

　　大多數的人都是在五蘊的籠子裏面，在輪回裏跳不出來，如果不是認真好好修行的人，就沒有辦法從這個籠子裏跳出來。

　　如果不是真正用功，無論到哪裏，都是把五蘊背著走，假設有來世，也是背著這五蘊，無論到哪裏都

　　背著。

　　讓全部變涅槃

　　進入自然，六根會清涼

　　沙彌問和尚

　　跟隆波田練習時，看到小沙彌才十歲而已，但練習時都已領悟了，小沙彌講的自己都聽不懂(當時隆波通已出家七、八年了)。小沙彌跑來問問題，也答不出來，心想：「他在問什麼，怎麼不知道？」

　　覺得好丟臉。

　　泰國很小就可以出家，隆波田很會教小孩，有些小沙彌已經很厲害了，所以就叫小沙彌來教和尚。小沙彌跑去問那些年紀大的和尚問題。和尚心想：「我們年紀都這麼大了，讀那麼多經典，怎麼都不知道……小沙彌那麼小，他是人，我們也是人。好！跟他拚到底。」于是産生強烈的意志力和忍耐力。

　　練習的時候，別人來講話都不理，真正的下定決心，要好好的練。

　　如來真實義

　　經典是外在的，雖然也是根據真理寫的，可是它是外在的，內在的真理是在心，所以這個外在的和內在的是不一樣的。現在大家只看到外在用真理來寫的經典，並沒有真正體證，或看見內在的真理。

　　一定要親自真正有體驗，才能了解經典上所說的真正意義是什麼。

　　隆波現在看到什麼？

　　看到自己！不是看到外面什麼飛來飛去的，動中禅不是在講什麼外面的佛像、光，看到有的沒的，是看自己。看到自己，才不會忘失自己，才能解決自己的問題。看到什麼東西都比不上看到自己。

　　有些人會說他們在天空中看到了佛像，看到了光芒、光亮……。

　　如果你問他們：你在行、住、坐、臥中，看得到自己嗎？他們就無法接受。

　　法是一

　　法是一，不是成對的，它是一。我們自身就俱備了八萬四千法門、叁藏十二部經，要細分就很多，可是真的說就只有這個、這個(心)，現在看整個櫃子裏都是經典，讀都讀不完，所以要趕快走，要是走太慢，走到一半天就黑了，黑來了，黑又跟著黑，黑是指不知道、無明，如果我們不學習明，就會一直跟著無明走，如果能夠學習正念有智慧，那麼來是黑暗，走的時候是光明的，你們是要來的時候黑暗，去的時候也黑暗，還是要來的時候黑暗，去的時候光明呢？自己選，不強迫。誰要選黑暗，那隆波也是同情啦，不知道以後要掉到哪裏去。

　　回來找自己，就是要叫你們回來找自己！有些人叫了也不聽，就是不要回來，現在的人就是往前面走，往外面，從來不看自己，叫他回來也不回來，就是一直往外面去，回來了才能得到好東西，因爲這個房子就是一大堆的好東西，講不完的，有多麼好。

　　所有的法，真正講的只有一樣，可是名相上會講很多。爲什麼要這麼多名相，是爲了讓大家更清楚，實際所講的都是同一件事。心要只有一項，可以解決所有的問題，法只有一項而已。

　　名相是爲了方便教導，我們卻誤解而執著在名相上。

　　不知道自己，不知道法，就會執著名相，執著我、身體，也執著外在的物質。一切法都不應該執著，知道了就放下。知道了不放下，就會變成我，掙脫不了。

　　了解就開始修行

　　不用叁藏大經都讀完，看了了解就開始修行，真實的東西應該是這樣的，和不真實的東西是不同的，從心裏面講出來的話跟看經典、拿經典在嘴巴上講的是不一樣的，師父隆波田不認識字，也沒看書，他就是修行，只是在日常生活行、住、坐、臥行爲當中帶著覺知，把覺性培養好，所有東西就都懂了，所有生死、死了會到哪去的問題都會知道。

　　把造作練成不造作

　　眼睛是用來看，耳朵用來聽，鼻子用來聞，嘴巴用來嘗味道，身體用來接觸，心用來接受資訊，每一個地方都有它的工作，依照自然來工作。現在升起了受，會喜悅、痛苦，是造作來的。

　　眼睛看到了，耳朵聽到了，然後就開始造作起來，鼻子聞到什麼味道，就開始了，舌頭嘗到味道就開始了，身體碰到太陽、碰到雨就開始了，心也一樣，都一樣，所以有十二緣起，有生、滅，要怎麼去做才不會造作呢？有些會教導聽只是聽，看只是看，可是要到達這點就要好好的練習，現在看到一，

　　然後就變成二、叁、四、五一直下去，變一百、一千，速度很快，…

《一切美好盡在圓覺中》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…