..续本文上一页我们很近，我们却不要，一直往外找。甚至会想，等没了这口气才会得到真理，不趁着这口气还在的时候去找真理，当下就可拥有的却不要。

　　至高无上、圣的真实

　　从经典上读来的知识很好，真正的来练习、来实修，由经验而了解会更好，会看到实际的状况，直到能够把经典放下为止。因为还没看到，读经典时就会把那些经典放在心里面记住。

　　能够把经典放下，就轻松了，因为真实的东西在这里(心)，八万四千法门、三藏十二部经都在这里，经藏、律藏、论藏都是从身跟心来的，然后就写写写，整个柜子都是了，写的越来越详细。

　　佛陀说：「法是极为深细的」，心要很细才可以看到，因为是真实的东西，要看到，自己要先成为真实、认真的人，如果看到真实的东西，就没有人能骗你。

　　真实的东西不像外面的东西，用眼睛可以看得到。真实有四个层次，第一是世间大家约定成俗的真实，比如说名相这个叫做树，大家都叫这个是树，这是约定成俗的真实，第二就是殊胜的真实，第三是正道的真实，最后是至高无上、圣的真实，而这个圣的层次、圣的真实，只有佛陀、开悟的阿罗汉这些圣者才能够了解，这样的法是超越世间的，要是拿这些真实的来跟一般人讲，可能会不了解，因为太高了。

　　原来一切是没有的

　　如果你进入到法，进入到真实的层次，你会发现「啊！原来一切是没有的！」与空寂在一起，而还是可以工作，完成自己的责任。佛陀说这个世界只有空寂，没有动物，没有人，没有我，没有他，没有男，没有女，没有什么，都是自然而已，没有什么。但是并不是没有什么，就都不用做什么了，不用吃不用喝。我们有责任，是先生，是太太，是老师，是医生我们都要尽自己的责任。

　　见法即见佛

　　佛陀时代，有一位弟子很尽心的服侍佛陀，把佛陀照顾得很好，有一天佛陀叫他进来，告诉他「你照顾的这个躯体，看到的脸，是色身，不是佛！」「见佛即见法，见法即见佛」，「见到法就是见到如来」。那位弟子听了后才知道，自己每天照顾的只是佛的色身，见的不是真正的佛，于是加紧修行看自己的身心，后来证悟，终于见到真正的佛。

　　佛陀时代，听佛说法，开了法眼，证悟成阿罗汉的大有人在。你们内在都有佛！只是自己还没看到，法眼还没开，拿了好多垃圾遮住自己的法眼，赶快擦擦才看得见。

　　自知自证

　　佛陀说：法是自知自证的。如果能持续练习，就会有觉性，智慧会自然产生，会自己知道、看见、明白。别人没有办法替你看，各式各样特异能力的人没有办法，师父没有办法，就算佛陀也没有办法替你看。只有跟自己在一起，才有办法自己看到，自知自证。

　　真正的相信

　　在佛陀说法的场合，大家都相信佛陀了，只有一个人不相信，就是舍利弗。有没有读过经典上的记载？佛陀赞许智慧第一的舍利弗。如果你就这么轻易的相信了，你就不做了，自已就不会知道真正的结论。如果不相信而去做了，就会得到真正的结论，真正的相信，会见到自已，然后再去信佛。

　　得到生命利益的机会

　　生命没有了，就没有了

　　得到生命利益的机会

　　生而为人，以佛法来说，是珍贵的，而更珍贵的在于能够修行。没有实修就没有办法得到利益，只有持戒、做功德，无法得到生命真正的利益。去做功德、持戒，不管多少，一生气就都一样了。

　　持戒就像一张白纸，瞋恨一起，整个纸就烧光了，全烧光了，又要重头再来一次，再来造功德，然后生气又全部把它烧光，因此贪、瞋、痴要除尽。如果没办法做到，就丧失了生为人可能的利益和价值了。生而为人，就表示有机会去得到生命的利益，如果没有，缺乏了这个部分，就表示已经亏本了。

　　如果能除去贪，除去瞋恨的心，别人讲什么，批评、责备什么都没关系，还可以微笑。这很难！要是瞋恨心能去除干净的话，那就很好了。

　　所以要努力，要快一点。时间如果不好好的利用，很快就没了。生命没有了，就没有了。

　　人怕什么鬼？

　　人会害怕看不到的鬼，怕那些传说中的鬼，而对心上的鬼却不害怕。什么鬼呢？贪鬼、瞋鬼、痴鬼。

　　这些鬼不怕，反而怕那些看不见的鬼。大部分的人一谈到外在的鬼就害怕，是因为没有看到内在的鬼，如果看到了，就不会害怕外在的那些鬼了。

　　看到外在的东西都是在把你引走的，有的时候就算看到内在，可是如果没有觉性、智慧，还是一样会迷失。鬼来欺骗、障蔽，都不要害怕，要怕的是自己骗自己，有时候走啊走过去说有鬼，鬼并没有告

　　诉你说我是鬼，都是你心里面想是鬼，所以这个念头很重要，自己的念头升起，要来得及看清楚，如果来不及，念头就把你骗走了。鬼骗不怕，人骗不怕，就怕自己骗自己，真正的鬼是贪鬼、瞋鬼、痴鬼，这样的鬼生气起来可能让人杀自己的父母，让人起争执不合，夫妻间也会拿刀子互杀，有时候先生杀太太，有时候太太杀先生。

　　贪、瞋、痴这三个鬼最重要，无论如何要胜过它们，贪、瞋、痴不是常常都在的，它是无明升起才会出现，现在想生气的就是无明来了，要想办法把它赶走，然后就会没有。

　　背着五蕴到处走

　　大多数的人都是在五蕴的笼子里面，在轮回里跳不出来，如果不是认真好好修行的人，就没有办法从这个笼子里跳出来。

　　如果不是真正用功，无论到哪里，都是把五蕴背着走，假设有来世，也是背着这五蕴，无论到哪里都

　　背着。

　　让全部变涅槃

　　进入自然，六根会清凉

　　沙弥问和尚

　　跟隆波田练习时，看到小沙弥才十岁而已，但练习时都已领悟了，小沙弥讲的自己都听不懂(当时隆波通已出家七、八年了)。小沙弥跑来问问题，也答不出来，心想：「他在问什么，怎么不知道？」

　　觉得好丢脸。

　　泰国很小就可以出家，隆波田很会教小孩，有些小沙弥已经很厉害了，所以就叫小沙弥来教和尚。小沙弥跑去问那些年纪大的和尚问题。和尚心想：「我们年纪都这么大了，读那么多经典，怎么都不知道……小沙弥那么小，他是人，我们也是人。好！跟他拚到底。」于是产生强烈的意志力和忍耐力。

　　练习的时候，别人来讲话都不理，真正的下定决心，要好好的练。

　　如来真实义

　　经典是外在的，虽然也是根据真理写的，可是它是外在的，内在的真理是在心，所以这个外在的和内在的是不一样的。现在大家只看到外在用真理来写的经典，并没有真正体证，或看见内在的真理。

　　一定要亲自真正有体验，才能了解经典上所说的真正意义是什么。

　　隆波现在看到什么？

　　看到自己！不是看到外面什么飞来飞去的，动中禅不是在讲什么外面的佛像、光，看到有的没的，是看自己。看到自己，才不会忘失自己，才能解决自己的问题。看到什么东西都比不上看到自己。

　　有些人会说他们在天空中看到了佛像，看到了光芒、光亮……。

　　如果你问他们：你在行、住、坐、卧中，看得到自己吗？他们就无法接受。

　　法是一

　　法是一，不是成对的，它是一。我们自身就俱备了八万四千法门、三藏十二部经，要细分就很多，可是真的说就只有这个、这个(心)，现在看整个柜子里都是经典，读都读不完，所以要赶快走，要是走太慢，走到一半天就黑了，黑来了，黑又跟着黑，黑是指不知道、无明，如果我们不学习明，就会一直跟着无明走，如果能够学习正念有智慧，那么来是黑暗，走的时候是光明的，你们是要来的时候黑暗，去的时候也黑暗，还是要来的时候黑暗，去的时候光明呢？自己选，不强迫。谁要选黑暗，那隆波也是同情啦，不知道以后要掉到哪里去。

　　回来找自己，就是要叫你们回来找自己！有些人叫了也不听，就是不要回来，现在的人就是往前面走，往外面，从来不看自己，叫他回来也不回来，就是一直往外面去，回来了才能得到好东西，因为这个房子就是一大堆的好东西，讲不完的，有多么好。

　　所有的法，真正讲的只有一样，可是名相上会讲很多。为什么要这么多名相，是为了让大家更清楚，实际所讲的都是同一件事。心要只有一项，可以解决所有的问题，法只有一项而已。

　　名相是为了方便教导，我们却误解而执着在名相上。

　　不知道自己，不知道法，就会执著名相，执着我、身体，也执着外在的物质。一切法都不应该执着，知道了就放下。知道了不放下，就会变成我，挣脱不了。

　　了解就开始修行

　　不用三藏大经都读完，看了了解就开始修行，真实的东西应该是这样的，和不真实的东西是不同的，从心里面讲出来的话跟看经典、拿经典在嘴巴上讲的是不一样的，师父隆波田不认识字，也没看书，他就是修行，只是在日常生活行、住、坐、卧行为当中带着觉知，把觉性培养好，所有东西就都懂了，所有生死、死了会到哪去的问题都会知道。

　　把造作练成不造作

　　眼睛是用来看，耳朵用来听，鼻子用来闻，嘴巴用来尝味道，身体用来接触，心用来接受资讯，每一个地方都有它的工作，依照自然来工作。现在升起了受，会喜悦、痛苦，是造作来的。

　　眼睛看到了，耳朵听到了，然后就开始造作起来，鼻子闻到什么味道，就开始了，舌头尝到味道就开始了，身体碰到太阳、碰到雨就开始了，心也一样，都一样，所以有十二缘起，有生、灭，要怎么去做才不会造作呢？有些会教导听只是听，看只是看，可是要到达这点就要好好的练习，现在看到一，

　　然后就变成二、三、四、五一直下去，变一百、一千，速度很快，…

《一切美好尽在圆觉中》全文未完，请进入下页继续阅读…