..續本文上一頁的存在就形成了，叫取緣有；
10、因爲種下那顆善惡種子，未來的存有已形成，生又開始了，所以叫有緣生；
11、生一開始，有生就有老、死、苦，所以叫生緣老死苦；一切的煩惱由此又産生了，苦也就由此而翻生了。
這就是十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死苦。這就是一個我們身心的流轉過程，也是一個苦蘊的聚合過程。我們講的苦集滅道，苦是如何集合而成的，就是一個流轉過程，講的非常清楚，所以佛法，真是人類寶貴的財富，它對我們人類的心識、對我們人類本身身心分析的非常透徹。世上沒有一門學問和科學能超過佛法，對人本身的認識、對我們自己的認識，只有佛法才是最透徹、最完整、最徹底的。
十二因緣就是這樣是一個生死流轉的過程，生又産生了老病死苦，死亡之後又生了，這是一個環，那麼根據我們剛才講的緣起性空，諸法因緣而生、緣去法還滅，我們要想從這個輪回裏解脫，該從哪裏下手呢？無明！無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，就不再去投生了，不再輪回以後，則生生死死就沒有了，生滅了，老死愁歎苦各種憂愁也滅了，那麼我們的煩惱也就斷了，也就進入了涅槃的境界。
說到這裏，有些人可能會有個疑問，這和我們解脫有什麼關系呢？實際上這跟我們的轉迷爲悟、轉識成智、離苦得樂等都有非常大的關系，也是一個人如何看待自己、如何對待事物的立場觀點和思想方法。
我們學佛，首先要學會佛的分析事物、對待自己思想、立場、觀點。如果沒有學會佛陀的這種看待宇宙人生的思想，那麼學佛就只能是學一個形式。
我們爲什麼要樹立空性正見呢？
從十二因緣上能夠看出來，輪回的禍根就是無明，無明是和清淨見相對而存在的，也就是和智慧相對而存在的，無明是因爲看不清事物的真相，籠罩在心靈上的一層覆蓋物，它是我們遭受種種苦厄的根源，所以宗喀巴大師說“無明是萬惡之源”。
無明，一種是原始的，與生俱來的無明，本能的無明，一種是後天受到各種邪說和世俗的虛妄偏見而形成的見惑無明，後天的這種見惑無明在我們獲得見性的無漏智的時候就可以破除了，那我們獲得這種勝義智慧，就是在定中獲得的這種智慧的時候，那麼就可以破除了；而前一種本能的這種無明，也就是在我們的意識深層的這種頑固障礙是需要我們長期的修煉，並且還需要我們積累足夠的資糧、福德智慧資糧，在方便和智慧雙管齊下的情況下才能夠得以破除。
而在諸多的無明中，使生命墮入輪回的這個無明不是泛指的無明，而是一種被稱之爲"薩迦耶見"的一種對"我"和"我的"的一種本能的執著，我們把這種對"我"和"我的"這種本能的執著稱之爲"薩迦耶見"，小孩子一生下來就知道區分你的、我的、他的，是一種本能，人天生就會以"我"爲圓心畫一個圈，這個是"我"，這個是"我的"，實際上就是一個是"我執"、一個是"法執"，"我"就代表我自己，"我的"就是除我自己以外的所有的東西。對我們每個人來說，"我"是全世界最重要的人，所以這個時候"我"就會像一塊磁鐵一般，自動把周圍的鐵屑以自己爲圓心排列成一個一個圓，你喜歡的東西順序的一圈一圈就形成了"我的"，這種本能會使我們不假思索根據自己的喜好來安排世界、我的親人、我的敵人、朋友，一圈一圈把自己像個磁體似的圍在中間，喜歡的就吸引、不喜歡的就排斥，祈求喜歡的事物，排斥不喜歡的東西，但是很可悲的，事實上這個世界上不可能是只有一個人存在的，大家想一下每個人都是以"我"爲圓心形成一個磁鐵，磁鐵和磁鐵之間它就有一個相互吸引和排斥的過程，而"我的"和"你的"之間就會有一個矛盾，因爲這個磁鐵相聯系的每個人畫的圈都可能會重複，這種重複的過程中就産生了矛盾，矛盾一産生各種麻煩、各種不快樂、各種的爭端、沖突以至于戰爭就會産生了，實際上都是在排斥別人而形成的，所以說這種意識深層的"我"和"我的"，這種自執私有性是我們産生一切煩惱、一切禍害的根源。
能夠斷除"我"和"我的"執著的唯一的方法就是空性正見，爲什麼要講空性正見呢？目的就是爲了要斷除"我"和"我的"，斷除"我"和"我的"就是要解決一個我執和法執的問題，就是要對治無明而設的，無明只要一解開，我們的生死輪回就解開了，所以說樹立清淨見並不是和解脫無關的內容，而是息息相關的。
如何樹立清淨見？
(一)進行確立"人無我"的觀修 。
作如是觀修所應用的理論是十二因緣的內緣起法則。
(1)確定"我"非假名而存在
"我"是誰？我是張叁嗎？如果換成叫李四，我還是我，可見，名是一種表象，可以隨意變化，無固定的自性，非"我"的本質。名相只是一種概念上的假名，"我"非假名而存在。
(2)確定"我"與身心相關而存在
人的身心由"五蘊"而成，即眼、耳、鼻、舌、身所構成的色，與受、想、行、識所構成的心組成。這樣就界定了"我"要麼與"五蘊爲一"而存在，要麼與"五蘊爲異"而存在，別無第叁種存在形式。
(3)排除"我"與"五蘊爲異"而存在的可能
如果"我"與"五蘊爲異"而存在，就是在"五蘊"之外，有一個"我"存在，即離開身心之外，而有一個"我"存在，這顯然是很荒唐的推理。因此，"我"不可能與"五蘊爲異"而存在。
(4)排除"我"與"五蘊爲一"而存在的可能性
我們假設存在的這個我是和五蘊合爲一體而存在的，那麼不可能在五蘊的外面另外又存在一個我，就是說五蘊之外又來了一個六蘊。那它的存在的形式就可能色裏存在一個我、受裏存在一個我、想裏存在一個我、行裏存在一個我、識裏存在一個我，如果是這樣的話，結果色裏頭也有個我，我又是身心的合一，既然是身心的合一，色裏頭就出來一個識，受裏頭也同樣出來一個識，照這種結論推說下去，一個我就有五個心識，受、想、行、識各有一個心識，顯然這個存在也是不存在的， 所以根據以上的推理得出的結論是：實際上並沒有一個"我"而存在，最後的結論就是叁個字"人無我"。
根據以上的邏輯分析，我們可以斷定這種被認爲具有自性的"我"，它實際上是不存在的，我們給它提供的各種存在的可能，在我們的邏輯思辨中都一一被打到了，所以它是不存在的，也就是說在俗谛上它都已經不存在了，更別說在真谛上了。那麼生命的真相實際上就是色、受、想、行、識一個不斷的生滅的過程。並沒有一
quot;我"的實核，那些過程相互關聯密不可分，就形成綿綿不斷的生命之流，就是身心之流。而生命之流的原動力就是由于一個"識"。
"識"也稱之爲我們的習性反應，這是一種將世界分爲能知所知、主體客體、我和他的認知行爲，在人存在的過程中，識不斷的在輪回中變化著各種的存在的形式，心識交流的生起，就是由于無明，心識就是習行反應，一種本能反應，就是無明緣起來的，這種無明就是因爲我們並不知道無明，並執著著"我"的自性的存在，所以我們能夠認清"人無我"的真相就可以斷除無明，從生命輪回解脫出來。
以上思辨(毗婆舍那即觀修)的前提條件就是定力(奢摩他)，定力不夠進行不了這種思辨，腦子會亂的，當然如果執著于這種邏輯思辨，就成爲所知障礙，如果要充分利用好這種邏輯思辨，就是學佛的一個基礎，所以很多的科學家爲什麼能夠步入佛門，而且一旦步入佛門他們的悟性就非常的高，也就是在俗谛上他能達到一個最高境界，但是如果執著于這種俗谛的最高境界，就成爲所知障；如果不執著它就是一個動力。
什麼是佛性？什麼是光明覺性？光明覺性就是我們本具的知道無明的存在的能力；什麼是佛性，就是能夠了知緣起性空的這種能力。
進行確定“人無我”的這種觀修，並不是要我們去否認人的緣起的的存在，而是要將緣起視爲空性的顯現，做幻觀：如幻覺遊戲一般，不加以執著，成就法無真實自性的信念，進行這種觀修的目的，它就在于並不是要否定人的緣起的存在，而是因爲無明的因緣而存在，要做到的就是把它看成是空性的顯現，因爲無明去掉了就是佛，在這個基礎上只是幻化了一個我們這樣的身體而存在這個世上，就以他是一種空性的顯現，好像是幻覺遊戲一般不加以執著，如果成就了這種觀念，就成就了"人無我"的觀念。
(二)進行確定"法無我"的觀修。
確定"人無我"的觀修解決的是一個"我"字，現在進行的確定"法無我"的觀修便是解決一個"我的"的問題，實際上是法執的問題，"人無我"主要是指自己。除了自己以外的東西都稱之爲法，屬于"法無我"的範疇，進行"法無我"的這種觀修，主要是照見一切事物都是相對、相依、相連而存在的因緣聯系，並沒有永恒不變的自性，確定法無自性的這種觀念，放棄對事物的執著，
那麼進行這種"法無我"的觀修又要從兩個方面來進行：
(1)確定有爲法的無自性的存在.(觀修所應用的理論就是緣起性空的外緣起理論)
寂天菩薩曾經講過的："無可見之物、豈有能見之時"，我們身邊之物的存在不可否定的，因爲他是客觀存在的，但是這種客觀存在的事物，實際上在我們心識的變換中它呈現著不同的表相形式。同一個客觀存在在不同的心識裏頭，就有著不同的境相。
我舉個例子：我們的一只腳，我們看的是腳，螞蟻看到的是珠穆朗瑪峰，覺得那麼大一東西。就是說不同的心識有著不同的境像，所以我們執著的有爲法的自性實際沒有絲毫的真實性可言，只是…
《《佛道叁根本要義》的修持(寂雯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…