..續本文上一頁至其他的文化和信仰的時候，我們多數都有這個問題，什麼我都明白，但是我就是做不到(衆笑)，很難很難做到，是吧。後面唐代維摩诘居士、王維，關于終南山和香居寺，他寫過不少詩，那麼禅宗所依賴的一個經典《維摩诘所說經》，“不二”的思想就是源出于這部經。所以從唐代以來，仍然只是對中國“儒家文化”注入了生命的動力，但並沒有開花，一直到宋明理學，則完全借助于禅宗。假如大家有機會到蘇州去參訪一下，那個拙政園“程門立雪”的公案，這個公案源自于少林寺後面西域而來的達摩祖師度二祖慧可的公案，宋明理學把這個公案的人物、環境、場景變一下，問答的意趣變一下，但是完全源自于這個公案，所以禅真正成爲中國老百姓的，乃至成爲中國文化的主流，不再是邊緣，不再是外來，是在那之後。從唐發端，到宋明開始，那到今天，盡管我們不強調佛教信仰，也把它當作封建迷信幾十年了，但是禅已經成爲我們日常生活不可分割的一部分。譬如說單位，你們有沒有單位(衆答)，“單位”是出自于禅宗。一個和尚要跑江湖了，“江湖”也是來自于禅，怎麼來的那？唐朝時，禅宗的祖師大德都在江西或湖南，禅宗的和尚尋師訪道爲參禅啊，打著赤腳，穿著草鞋跑啊跑，到了一個地方，那個時候禅宗開始脫離律宗的寺院獨立而住，從馬祖和百丈師徒開始倡議了叢林，那麼來了之後被這管事的知客師帶到禅堂，禅堂裏面是一個這樣的房子，進門的這邊只有一個長條凳，是禅凳，打坐的，在東西北邊，在凳子的後面都有一道簾子，簾子後面就是通鋪，簾子前面有一根長長的棍子，圓的、削一削，出家人的袈裟海青沒事就挂在那個上面，要念經了就穿上，那麼平時打坐就在這個凳子上，那一睡覺，把簾子一撩鑽進去。大型法會，我們可以看到出家尤其是方丈大和尚都要臥具，長方形的，那個就是床單的意思，往那裏一鋪，就是“單”和“位”，源自于禅宗；“江湖”也源自于禅宗，所以“人在江湖，豈能無憂”，那是必然的，所以它已經成爲了我們中華文化的一部分，但是我們數典忘祖，你和尚——封建迷信來的，佛法——封建迷信來的，封建並不代表就迷信呀，封建是封建只不過是曆史發展的過程，迷信是什麼？我們才真正是迷信那，誰懂得洗衣粉的運行道理，它能夠把衣服洗幹淨，在座的誰能告訴我，誰是學生物化學、分子化學的，但是我們不妨用洗衣粉來淨化衣領，對不對，這不是迷信是什麼(衆笑)？你不知道它的道理，但是你相信它並且天天使用它，不是迷信是什麼？這才是真正的迷信。然後今天在報紙上看到“吃素有益健康”，明天一些權威又說“多吃生菜有好處”，那剛好得胃潰瘍的人吃了生菜就會瀉肚，而後第叁天又說“多吃魚少吃肉”，到底聽誰胡說八道？但是胡說八道都是道啊！(衆狂笑)。這裏我們了解禅的智慧是很了不起的，那麼我們超越了信仰、超越了宗教、也超越了文化的這些東西之後，它回歸了直接地經驗到的層面上來，因爲所有這一切都有對立，但是禅沒有這些對立，是直接回到本來的來處，那就是本來的地方叫來處，我們生和死是不是個對立阿？煩惱和解脫是不是個對立阿？所以我們說第一個是“直接”(衆答)，那麼第二個是什麼？---“不二”(衆答)
我們看看有多少個不二，首先一個人活著最大的煩惱，在生活中來講，我們同學在同一個宿舍，然後大家聊聊天，“我們家的蘿蔔是紅的，我們家的蘿蔔是圓的，我們家蘿蔔是方的；陝北的辣椒是這麼長，渭南的辣椒是那麼長的；聊一聊最後就吵了起來，對錯、是非、好壞、美醜開始出生了，有沒有這些經曆？那再想想看，從我們出生到現在，是不是天天都在是非圈裏面過阿？那個老師，我們的吳先生講的好，“那個不行，那個倒是不行”(模仿地方口音)，行與不行，講的好與不好，講的對與錯、是與非，從性質上來講是善與惡，全是對立性！你們看沒看過《倚天屠龍記》？看沒看過？謝遜用七傷拳把一個少林寺的高僧打死了，挨了他(謝遜)多少拳？十叁拳是吧。如果那個少林寺有道高僧的武功遠遠超出謝遜，那麼他打死謝遜輕而易舉，好像捏死一直螞蟻一樣，是吧？但是他沒有。他(高僧)知道元真和謝遜他們是對立的，謝遜爲了把元真從隱居和逃遁狀態下拉出來，以元真的名義到處殺人放火，殺了叁十多口人，都是無辜的受害者。這個禅師爲了度化他，並不覺得他是個十惡不赦的人，相反以命來化解他的仇恨，當時有沒有起作用阿？當時謝遜覺得自己真了不起啊，一個高僧被我十叁拳給打死了，但是當謝遜在那個井底下時，那樣一個殺人不眨眼魔王一樣的人，但最後的時候，當別人都來向他討債時，那種頂天立地的承擔，“好，都來向我算賬”，那種承擔是禅的精神。你要看那小說看個熱鬧就過去了，那就真的白看了，但是你要是從中體會了禅的這個承擔，那會很過瘾，學禅就要有這種承擔精神。超越對錯、超越是非、超越善惡，但是超越善惡不等于沒有善惡。若無善無惡、無是無非了，那好了，吃飯的時候，我把錢都給別人，我拿著飯盆到那“當當當”敲一敲跟大師傅說給我來最好的，人家給你嗎？不給的！這是個自然法則。你在心理上完全超越了這些，但這時候你要遵從一個生命有情的“遊戲規則”，你要違背了這個自然法則，是誰懲罰你？命運懲罰、天神懲罰、還是自己的良心懲罰？自己的良心懲罰(衆答)，但是我不願意要良心了，我沒良心了，我覺得是命運在懲罰和捉弄我。所以一個禅師、禅者、禅人一切向心內看，不向外求，不從他覓，不從天得，不從聖得，而從自己的內心來得！超越對立、是非、好壞、美醜、對錯，但是…，我相信一會膽子大的肯定會問：“噢，法師，既然超越了對立，我找女朋友，找個最醜的行不行”？(衆笑)行不行？肯定行(下面有人回應)，只不過你肯定不願意，你願意承擔了，你就是一個禅師啊。像諸葛亮、朱元璋，他們兩個太太是不是都是很醜的人啊？但是極有才華，朱元璋的太太，馬皇後(馬大腳)都是很有才華的。超越了這個，因爲這個是最容易讓我們煩惱的，因爲我們活著一天到晚無非就在這個是非圈裏，就是對與錯，所有的煩惱就是“哎呦，我的朋友，他怎麼能這樣對待我那，他這樣做不對”，然後交了第二個第叁個朋友，發現他們這樣做不對不對不對，然後證明我對我對我對，然後怎麼樣？朋友離我而去，和我byebye了。所以真正要明白這一點，這是禅的超越。
第二個超越什麼？主觀與客觀。哲學上就是“唯物與唯心”和“主觀與客觀”，“能與所”的對立。那麼我們想一想，有時候主觀與客觀有時是很必要的，但是在禅的境界和體驗中是非常非常不重要的，甚至是要抛棄的。我們經常說“我可以客觀地說，這件事情是真實不虛的”，你想想，“我可以客觀”，是誰要客觀？還是源出自一個“我”，對不對？那麼這個“客觀”和主觀“我”對立。已經沒有主觀和客觀對立，當下的事物是什麼樣？當下的境界，當下事物的顯像是真實的、原本的？還是邏輯判斷來的，思維想象來的，歸納推理來的？它是當下的、本來的、原本的，所以超越了主觀和客觀的對立，那也是禅。但是在這個方面上，我們容易有很多很多的誤會。講個故事來說，大家聽沒聽過蘇東坡與佛印禅師鬥法的故事？聽過(衆答)，那麼它講蘇東坡不論走到哪裏，帶著一杆秤，稱這個和尚有幾斤幾兩，或帶把尺子，量這個和尚有多高，這果這天到了一個地方，又來稱又來量，結果這個禅師大吼一聲，吼完了，學士稱稱這一吼有幾斤幾兩有多高啊？稱得出來嗎？可量、可記、可數、可分那都不是禅，可以稱爲“教”，但不是禅，禅的不二是沒有這種對立的，有這種對立，人是很辛苦的。最簡單一件事，拿我佛來說，佛高高在上(我們假想的佛陀坐在這，高高在上)，因爲我有主觀和客觀的對立，有能所對立的，我要信他，我磕頭禮拜，燒香供養，然後按他所說認真去行，看到那高高在上的佛，心想今天我總算按著您的要求去做了，給我添多少分阿？今天98分，差2分，做的不好反省阿，一反省——噢，今天早上燒香，應該叁根，我燒兩根半了。那麼永遠在這種不足中，你因爲不足，你才會向高于你的東西去求，但是我現在本來具足這一切，不欠一分，不少一毫，我何須向他去求？好，既然不求了，我原本具足，有些東西是我這裏不需要的，比如說，一個禅者是無懼的、無憂的、也是無害的，不畏懼生死，因爲生死在他而言是一如的；無憂的，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，當下此心歸于空寂，隨生隨滅，根本不存在，所以無懼無憂；也無害，一切生命有情皆爲我之摯友，要吃我了，好啊！給你吃，吃了你就飽了，那不是挺好的嗎！所以還有什麼要害怕的那，你沒有了這些心理，貪求心除掉，嗔恨心除掉，因爲你不想要某個東西，我認爲對我有害，所以我要推開它，現在你無求于它，你一切具足，你還要去傷害它嗎？所以一個禅者無懼、無憂、無害。所以禅超越能與所的對立！
我們做科學實驗，我記得我讀高中的時候，20多年前了，85年我進入大學，整整20年，所以看到二十年前的我，是一樣的感覺，不過那個時候的我很傻很傻的，不像現在腦子有點靈光。我記得高中的時候讀過一篇課文，英語文章，到了大學的精讀泛讀中又有這篇課文，講的是一位英國還是法國的化學家，指導他的學生做化學實驗，兩杯水，他(化學家)咂了一點，說味道不錯，而他的學生傻乎乎的也咂了一些，卻味道奇差，是不是有這篇課文阿？所以能與所，同樣的兩杯水，老師點一杯嘗，這個能研究、能觀測、能測量、能體驗的和那個學生是不是也是個“能”，可是同樣的兩杯水，學生體驗出來的是那麼難聞，而老師卻恰恰相反，是不是一個對立阿？但是禅要突破這個對立，突破了對立，就能更…
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