物本人本心本——奘師在“少林問禅”高峰禅會演講

　　時間：2007年7月28日下午 地點：少林寺嵩山金頂

　　田青：下面我們有請明奘法師，明奘法師是北京聖泉寺的方丈，而且還是馬來西亞《福報》雜志的專欄作家，請他給我們講：物本、人本、心本。

　　明奘法師：大家累不累？累就休息一會兒。人本嘛，以人爲本肯定要先休息。

　　本來我是來看看熱鬧，參學參學，結果把我硬推到這個高峰頂，結果一上來山又高、風又大，所以叫“高峰論壇”。“物本”是我們能夠在這200年大家都看得見、摸得著的，尤其是我們做企業的人士，蒸汽機的發明、飛機的發明、火車輪船的大量使用，乃至現在我們上午一位物理學家和一位數學家從原子、電子、質子、分子、誇克到微觀世界的探討，到宏大的宇宙探討，這200年來物質文明的發展讓我們全世界的人都走向一個物質文明，也享受它、利用它，同時也把自己的生命交給它。我們的生命是由叁個條件構成，叫做有色身的即物質的，然後是精神的，還有一個是想(心靈的)。這叁個東西在今天的發展是一個不均衡的發展，物質的發展走得太快，精神的發展經常是劍走偏鋒，但是心靈的發展卻是相對遠遠地滯後。我們探討一下，叁千年前人的生活，可能在物質層面上沒有汽車、沒有飛機、沒有任何現代化的交通工具，但是叁千年人的生活是自足的，是小富即安的，是自我愉悅的，因此在那樣的一個狀態下，我們中國傳統的儒、釋、道都有各自發展空間，所以從傳統儒家的“怡心養性”，從傳統道家的“修身練性”，從傳統佛家的“明心見性”，大家都可以來享用它，不一定是高層人士才用，不一定是高官、高智商的人才用，像唐朝的時候，老太婆也可以問禅，在宋代的時候，乞丐可以問道。所以在一個以心靈爲生命最根本指標的世界裏，物質可以相對的滯後一點，但是心靈是富足的。在今天我們的發展是一個不均等的發展，不均等的發展帶給我們的災難就是：我們兜裏的錢越來越多，我們腦子裏的想法越來越多，但是我們的心卻越來越無所依、無所安，越無所依、無所安，結果就越想把這顆心安置在一些可以讓心“安”的地方。所以火車提速到一個小時600公裏了，飛機可以提速到每個小時1200公裏了，但是我們還不滿足，我們再去打造另外一個星球，探索是否有人類、是否有滿足生命寄居條件的地、水、火、風四大因素，我們去發展各種的太空探測儀器，但是，越探測我們越把自己的生命、心靈、精神、我們的家園異化爲自己的創造物，就是科技文明。希望我這樣說不會讓上午的兩位物理學家、數學家有反感(笑)，這是我們的異化。我出家前在大學裏學的是天文學，好與上午的兩位專家站在同一水平線上，以免被現代文明抛棄。這種異化就是把我們生命異化爲一個外在的科技文明，這個異化導致人類信仰的滑坡、道德的淪喪、內在精神生活的嚴重匮乏。

　　反過來，我們現在知道了，該怎麼樣去做呢？是一味地指責別人、指責政府、指責某些精神導師的不負責任，還是我們現在知道這個問題後就從我做起呢？禅的精神是承擔，禅的精神是當下，禅的精神是不二。當下、承擔，這個問題是我們衆生、我們所有生命所共有的，所以我們必須共同來面對，共同來解決，共同來負責任，誰都沒有權利去指責別人，誰也沒有權利去推卸責任，所以這個世界的淨化、生命的升華跟我們每個個體息息相關，這就是禅的精神，禅的承擔。尤其在今天這個世界，要想消滅宗教之間的爭論、消滅哲學之間互相的探討辯論、消滅不同信仰價值體系下的生活方式帶來的各種各樣的爭鬥，唯有禅才有這個力量，所以羅素、愛因斯坦都曾講過，當未來科技文明越來發展的時代，一神教的可能會經不起科學實驗的檢驗，多神教的、泛神教的宗教更經不起現代文明這種浪潮的推演，只有佛法，也許能夠給未來的生命、未來的人類帶來一個恒久彌新的、自我升華、自我淨化的力量，這就是禅的精神。所以，禅在今天有巨大的生機，有它巨大的力量，而它的生命力紮根于：借用陽山德韶的一句話：“通玄峰頂不是人間，心外無法，滿目青山”，通玄峰頂——最高頂上，禅從它的立意似乎這樣高高在上，但是從它的把握和實用，卻是低低在下——任何人都可以拿來爲我所用，大學校長可以用，總統可以用，蹬叁輪車的可以用，橋底下睡的乞丐可以用，誰擁有這個誰就是一個自我煩惱的熄滅者，它可以說不成爲什麼、不擁有什麼、不占有什麼，但是它是自我生命的一個享受者。禅不是拿來剝奪別人的，不是去給自己標榜“我是一個禅者”的，禅是每個人實踐到了、把握到了、運用到了，它就是一個自我生命的享受者。生命的安樂、喜悅、自在是原本就存在的，我們的生命跟釋迦牟尼佛沒有什麼差異，我們的智慧跟釋迦牟尼佛的差異，我們內在的所有慈悲、善良、智慧、所有的品德跟達摩祖師、跟曆代的諸祖、諸師都無二無別，只是我們敢不敢承擔，承擔了我當體即是，不敢承擔，我們就自甘爲凡夫走卒，自甘爲卑賤的奴隸，把自己的生命、高貴的頭顱、堅韌的膝蓋跪下向傀儡去磕，但是禅讓高貴的頭顱向毗盧頂上去踏，讓這個精神——大丈夫頂天立地的浩然之氣與天地同籌、與萬物爲旅又與萬法同在的那個“頂天立地”就是禅的境界。一旦我們把握它了，那麼滿目青山是禅、潺潺流水是禅、郁郁黃花是禅，凜冽的清風也是禅，所以說禅是無所不在的，禅也是當前能夠被任何人所把握和實踐到的。從物本、到人本、到心本，物本可以說是物質的、科技的，看得見、摸得著，占有空間，占有體積，占有形相。人本的呢？可以說是哲學的、藝術的、宗教的。爲什麼說是哲學的？因爲只有物質的生命(就是動物的生命)吃喝拉撒睡，人和狗沒有任何差異，人一日叁餐，也有一日五餐，也有一日一餐，狗一日叁餐，叁日一餐都有可能，所以如果從吃喝拉撒睡這個角度，人的動物屬性跟所有的動物沒有任何差異。所以如果僅僅是物本的，那麼人的動物屬性就不能被升華，所以人本的就上升爲哲學的、藝術的、唯美的。所以精神文明給我們帶來了大量的、我們所能夠享用的精神文明，看得見摸得著的、汗牛充棟一樣的東西，但是這些東西夠不夠解決人類的問題呢？哲學上，從西方的柏拉圖到蘇格拉底，從唯物與唯心到現在也沒有爭出來一個結果，因爲在佛法的判定，它最大的問題是，它站在了一個角度，但是他忽略了他所站立的任何一個角度，都是空的,站在任何一個以空爲實的角度必然引起另外一個以空爲實的爭論，而佛法兩個字解決了所有的爭論，叫做“緣起”——既沒有唯物爲主宰的世界，也沒有唯心爲主宰的世界，唯物與唯心是依賴條件而存在的，某些條件是唯物在先，某些條件下是唯心在先。好比：第一個世界上的飛機一定是唯心的，是因爲有一個想要飛的念頭，這個是唯心還是唯物？那一定是唯心的。但是當飛機被普遍使用的時候，任何一個只要拿著身份證、拿著護照、拿著機票在登機口上飛機的時候，這個時候開始變成習慣成自然，唯心變成唯物，這個時候又是唯物爲先的。但有些時候又是唯物在先的。我們在這裏高峰論壇，但是淮河的水正在泛濫，長江的水正在泄洪，那個時候你說你唯心，“心平則土平、心平則山平、心平則世界平”，而洪水是無情的，大地是無情的，地震海嘯是無情的，你哪裏有一個唯心啊？你沒有一個燦爛的、先進的物質文明，美國想說打你就打你，想製導就製導，一顆導彈來到我們就灰飛煙滅了，所以沒有一個燦爛的物質文明做保障，說唯心是胡說八道。但是無論是唯心還是唯物，在佛法裏都各打了叁十鞭，爲什麼？它只看到了“爲”，沒有看到“不爲”的東西，那就是回到了“心本”，無論你唯物與唯心，笛卡爾說“我思故我在”的時候，餓他叁個月，不給一頓飯吃，看他能不能說出這句話？他是衣食無愁、養尊處優的情況下在象牙塔裏思辯他的哲學。當康德在純粹理性批判的時候，他又在說什麼？餓他叁個月，把他投入象渣滓洞那樣的地方，如果他還在思考，那可以說他純粹是理性的。所以，在唯物與唯心還不足以解決人現實人生存在的這些問題的時候，把它上升爲“心本”，心是人人具有的，心是沒有青黃赤白、沒有民族、地域、流派之分的，沒有俄羅斯人的心，也沒有美國人的心，更沒有韓國人的心，日本人的心，心過去如此，現在如此，未來如此，所以禅直接向心去靠攏，如永嘉玄覺禅師所說：直接心源佛所印，摘枝尋葉我不能。禅就是佛的心。佛用它的教化，教化了整個亞洲的人民，但是教化之本不是樹立多少佛像，不是雕了多少磨崖石刻，而是讓那些生活在那個地域、生活在那個環境下的那個心能夠獲得它內在的安靜、平和和喜悅。當這顆心能夠真正地喜悅、平和了，隨其心靜則佛土靜，滿世界都是佛土，就是這麼簡單一個道理。所以禅的高度的可操作性，就是立地向前，當地即成的，不需要外于佛土之外，不需要再從地上打一個洞，拉一個塔，建到天上去，建造一個極樂與天堂，天堂就在我們腳下，極樂就在我們的心中，這是禅的可操作性。如果一個教法只有高妙的理論，只有高深的學問，只有一部分人能夠使用，而不能被普遍所推廣使用的話，這個教法沒有生命力，但是禅能夠在曆史上叁武一宗滅佛運動之後把佛法重新振興起來，完全是靠它的“不立文字，直指人心，見性成佛”、它超越了所有宗教的儀規、超越了經文典集的形式，所以它具有這種永恒的、持久而又彌新的生命力。在今天，大家有一個機緣，有這個福報，尤其是給我們每個個體息息相關的內在的這顆心打開了，由這樣的機緣來到這裏享受、領略禅的意願，體驗禅的情趣，這是我們內在的，不是誰賞賜的，如果我們不想來，誰發邀請函也沒有用，誰拿武裝押解也不會來，只有我們內心的意願才是幫助我們打開內…

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