第叁講　　如法求財

　　有人看到這裏可能會想：學佛以後要淡泊名利，怎麼這部經裏盡教我們去求財？因爲佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活資源。生活資源要通過誠實的勞動來取得，所以《優婆塞戒經》上面講，在家的善男信女受了叁皈五戒以後，成了優婆塞、優婆夷，要先學世事，就是要先學世間的生産技能。一個不通世事的人怎麼學佛呢？怎麼謀取生活的資源呢？所以受了優婆塞戒以後要先學世事，把生産的知識技能學好了，就能如法求財，遠離前面所講的六種過失。

　　佛告訴我們在家信徒要通達世事，如法求財，做一個誠實的勞動者，作爲一個人就可以自強自立，這是學佛成佛的基礎。不能夠自強自立，怎麼能夠成佛呢？所以，真正的佛教是非常積極、非常現實的，是非常切合時世的，是完全能夠指導我們的生活與工作的。

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　　今天開始講不如法求財的第二種“非時求財過”，另一個版本的《善生經》上說是“行爲放蕩”。意思是不檢點，或者不按照正當的時間和方式求財。

　　己二釋非時行過

　　“居士子！人非時行者，當知有六災患。雲何爲六？一者不自護；二者不護財物；叁者不護妻子；四者爲人所疑；五者多生苦患；六者爲人所謗。

　　居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。”

　　“不自護”就是不能保護自身。不在應當做事的時間在外面找工作，就很可能不安全。經典上講的情況，反映了佛陀那個時代也有不安全感，否則也不會說出這些話。我們要順著正常的時間去作息、去工作，如果不是在正當的時間，就會産生這六種過失。六種過失在另外一種譯本是：第一不護自身，第二不護財貨，第叁不護子孫，第四常自驚懼，第五諸苦惡法常自纏身，第六喜生虛妄。概括性更強一些。

　　在非正常的時間去勞作，不但傷害身體，還要爲人所謗。一個人深更半夜在外面，會受到人們懷疑。本來你在外面沒有幹什麼壞事，別人會想這個人怎麼搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就會懷疑你，會生誹謗，有損于自己的形象和名譽。我們佛教徒時時刻刻檢點自己，就會樹立良好的形象。

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　　己叁釋酒放逸過

　　“居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。雲何爲六？一者現財物失；二者多有疾患；叁者增諸鬥诤；四者隱藏發露；五者不稱不護；六者滅慧生癡。

　　居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。”

　　這條是講飲酒的六種過失。酒裏含有乙醇(酒精)，抑製大腦高級功能，而出現“假興奮”現象，會使我們喪失理智。一個人喪失了理智就很可能做出違犯法律、違背道德的事情。飲酒是在家的五戒之一，當時所說的酒，僅僅指具有麻醉作用的飲料，現在應該還包括種種使人喪失自控能力的食物、毒品等在內。一切麻醉品都不應該吸食。飲酒上了瘾，就會損耗錢財，導致疾病，經常會因爲失去自控能力而打架鬥毆，這些都是很普遍的社會現象。有的居士就對我說，她老頭不喝酒還可以，喝了酒就不知道自己姓什麼了，你念經他也罵，你拜佛他也罵，弄不好，把你的菩薩給摔了。真有這樣的事。

　　飲酒經常産生種種過失，特別是第四條隱藏發露。家裏秘密的事情，不願讓人家知道的事，喝醉了酒都說出來了。家裏存了多少錢，說出來了，人家就跟你借，不借又得罪人。

　　五者，不稱不護。沒有人說你好，和你站在一邊。飲酒之徒，所有的人都討厭，誰會說你好、維護你呢？常喝酒的人本有的智慧日益減退，增長愚癡。喝酒本身就是愚癡，一個人清清楚楚的不好，喝得酒氣熏天的有什麼好處呢？所以佛教很多地方都說到喝酒的過失。往往持戒很清淨的人，一旦喝了酒就可能把殺、盜、淫、妄全犯了。

　　佛經上有這樣一個故事：有一位受了五戒的優婆塞，因爲喝醉了酒，覺得沒有下酒菜就去偷鄰居家雞來殺了吃，犯了盜戒和殺戒。後來鄰家主婦來找雞，他回答說沒有看見，不但如此，他因醉酒見色起心而犯邪淫戒，強暴了人家。因爲喝醉酒，結果把前面四條戒都犯了。飲酒可能導致犯其他的戒，有種種過失。飲酒的人不能正正當當地經營事業，所以未得的財不能得，本有的財物也會日漸損耗。這是不言而喻的。

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　　己四釋近惡友過

　　“居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何爲六？一者親近賊；二者親近欺诳；叁者親近狂醉；四者親近放恣；五者逐會嬉戲；六者以此爲親友，以此爲伴侶。

　　居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。”

　　一個人要想成就一番事業，就應該親近善友，遠離惡友。善友和惡友在佛經上稱爲善知識、惡知識。“知識”就是相知相識的人。現在不是也有這樣的話嗎？“相識滿天下，知己能幾人？”相知相識的人、知心朋友、知己，和佛經上說的“知識”近似。一個人經常親近善知識，就好像走在霧露當中，衣服自自然然就變得濕潤了，善知識的言傳身教能夠影響我們的身心修養。從佛法的角度來講，善知識概括起來有以下叁種類型：

　　一、外護善知識。從外圍來關心幫助我們，使我們能安穩修道。比如說支持佛法的居士，就是我們的外護善知識，沒有大家的護持，我們就不可能在這裏安穩修道。

　　二、同行善知識。大家都在一起共學共修，相互幫助，相互策勵，就是同行善知識。把個人融化于大衆，在大衆的勉勵、警策之下，個人的修行才容易進步。

　　叁、教授善知識。就是指能夠闡說正法，能以身作則，能時時刻刻警策自己的善知識。比如每個人的依止師、教授師、皈依師，都叫教授善知識。

　　善知識在對待善友方面應能做到如下七點：1.難與能與，2.難作能作，3.難忍能忍，4.密事相告，5.逆相覆藏，6.遭苦不舍，7.貧賤不欺。真正的善知識，在我們有困難的時候，就要難與能與。在需要幫忙的時候，就要難作能作。朋友之間發生誤會時要難忍能忍。打你一下，侮辱了你，作爲善知識要能忍耐，等對方火氣下去以後再加以勸導。

　　密事相告，就是說做生意有什麼好消息、好行情，趕快告訴朋友，共同發財；可能會有發生損財的危險，你事先知道了也要快告訴朋友，使他不受損害。好事情要同喜，不好的事情設法讓對方盡量避免損失。

　　逆相覆藏。每個人都會有一些隱私是不願意別人知道的，雖然也有“書有未曾經我讀，事無不可對人言”的格言，但要真正做到還是不容易。你不說我的醜事，我也不說你的醜事；家裏有多少股票、多少黃金，這些不想讓人知道的事，要懂得爲朋友保密。

　　遭苦不舍，所謂患難與共。有酒有肉多兄弟，急難何曾見一人？這樣的酒肉朋友不能要。學佛的人不能像世俗人一樣人情冷暖、世態炎涼。我本人遇到過遭苦不舍的人，也遇到過翻臉不認人的人。

　　我有位同學是江西人，比我大二十歲，把我當小弟弟一樣。我劃了右派，人人都遠離，誰都不敢沾邊，但這位同學有一天開生活會，說昨天晚上做夢夢到了淨慧，在那裏勞動蠻辛苦。這一下完了，你怎麼跟右派分子這麼好的關系，做夢都夢到他？怪他沒劃清界限，遭到了大家的批判。現在這個人還在，叫戒慧法師。

　　也有反面的例子，你好的時候，大家都挺好，一旦劃了右派，于是陳年老賬，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本來是隱藏在毛裏看不見的，還要把毛吹開把那一點點東西指出來。這樣的事太多了，不能再講了。一講就不好，認爲我對那些對我有意見的人還耿耿于懷。這只是想用這些事來說明世間的人情冷暖，倒不是我耿耿于懷，倒要感謝人家，從他的本意來講也許是爲了我好，但有時牽強附會太多了，就不好了。

　　貧賤不欺。朋友之間也可能是有錢的人與沒錢的人做朋友，也可能是兩個人有錢時是朋友，但後來有一個忽然一下子窮了，不應該看到人家貧窮就輕賤人家，貧富都一樣，越是窮越是需要人來幫助。

　　從這件事來講善友的標准，完全是從人際關系的角度來說的，並沒有說到怎麼說法、教化。但是這七件事非常實在，是做人的根本。把這七件事做好了，就是以身作則，身教勝于言教。希望大家能把它記下來，以這個標准來衡量什麼人才是真正的朋友，以此爲標准與人交朋友。

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　　親近惡友有六種災患：一者親近賊。與惡友親近等于天天和強盜在一起。二者親近欺诳。與惡友在一起沒有誠實可言，天天在欺騙你、诳惑你。叁者親近狂醉。惡友就像瘋子和酒鬼一樣，和這種人在一起有什麼好處呢？四者親近放恣。惡人一定言行不檢，與這些人在一起滋長放逸。五者逐會嬉戲。哪裏有好玩的，惡友就會帶你到哪裏去，今天去卡拉OK，明天去歌舞廳，反正不會帶你到增長善法的地方去。六者以此爲親友，以此爲伴侶。與這些放逸、不檢點、不誠實、不中肯的惡人做朋友，一定只有失敗，沒有成功。

　　另一個《善生經》譯本上，對這六件事的說法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏處，把你叫到沒有人的地方，說一些不正經的事情。這兩個譯本各有所長。

　　跟惡友在一起，肯定不能正正經經地經營事業，未得的財物則不能得，已有的財物便轉消耗。

　　己五釋喜妓樂過

　　“居士子！若人喜伎樂者，當有六種患。雲何爲六？一者喜聞歌；二者喜見舞；叁者喜往作樂；四者喜見弄鈴；五者喜拍兩手；六者喜大聚會。

　　居士子！若人喜伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。”

　　“業精于勤而荒于嬉，行成于思而毀于隨。”過分地耽于娛樂，就會荒廢正業，這樣的例子俯拾皆是。有的人將錄音機挂在身上，聽流行歌曲，喜聞歌；有的人吃了晚飯沒什麼事就到歌舞廳去。“喜見弄鈴”，鈴代表…

《做人的佛法 上篇做人的佛法· 《善生經》講記 第叁講 如法求財》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…