..續本文上一頁了解我們的狀況，預先爲我們准備，說：“五濁惡世衆生，愚癡無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方法，很容易地把他們度起來。”
宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱“南無阿彌陀佛”，得生西方極樂世界。
比如說，這裏有一條河，很寬，河東窮，河西富，河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。
六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋梁。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很簡單，很容易。不管什麼人，只要他口稱“南無阿彌陀佛”，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把“一心不亂”解釋得很難，說：“雖然念佛，如果不達到禅定屏除妄念就不能往生。”那等于是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎？不可能！對不對？釋迦牟尼佛說念佛要“一心不亂”，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜修了，所以“一心不亂”等于是名號大橋兩邊的保護欄杆，保護我們不要掉下去，等于是說：“你要走好啊！留心啊，不要亂了腳步啊！不要離了這座橋啊！”所以說“執持名號，一心不亂”，囑咐我們說：“你念佛要專心啊！不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”
(二)叁經對照以明
下面我們就引用有關的經證，來說明“一心不亂”的真意。
1、《阿彌陀經》
先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：“執持名號”，然後說“一心不亂”，意思就是說，執持名號，應當一心不亂；一心不亂，才是執持名號。
險道火把喻
“執持”兩個字都有提手旁，“執”就是抓住不放松，“持”就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠這把火把，必然我們會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。爲什麼？只有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能叁心二意，所以是“一心”；也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是“不亂”。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。
“執持名號”，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手，善導大師《觀經疏》說“常以淨信心手，以持智慧之輝”；彌陀名號就是智慧火炬，要通過叁界六道的黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢舍了去學與我們的根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。
反過來講，心不執持，心有旁骛，叁心二意，就不是一心；念不相續，念有間斷，念佛不專，念念佛，又放一放學學別的，就亂了，就不是不亂了。
不動亂、不雜亂
亂有兩種，一是動亂，一是雜亂。“一心不亂”，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂，不雜亂。什麼叫“不動亂”呢？聽到人家說“哎呀！某某人哪！你念佛沒達到功夫成片，沒有清淨心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎麼能往生呢？”雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因爲他這樣說就覺得“完了，往生不了啦。”因爲我們明了阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：“是啊！”心就亂了，就不是一心了。什麼叫“不雜亂”呢？心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名號，覺得有所不足，別人一說，“對啊！是啊！不行啊，那你看看怎麼辦？”
“怎麼辦？先跟我去誦《地藏經》消業。”
“好好好，你教我。”然後就誦《地藏經》。
誦《地藏經》好不好？當然好！然後誦《金剛經》開智慧，好不好？也好，都很好。好來好去，最後往生怎麼樣？他自己就沒有底，動亂，雜亂。
我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是“一心不亂”。
2、異譯本《阿彌陀經》
再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中“執持名號”與“一心不亂”八個字合在一起，譯作四個字 ——“系念不亂”，系念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。這也證明我們前面說的“執持名號”與“一心不亂”本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。
3、《無量壽經》
彌陀親定標准
問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的？知道嗎？
(釋迦牟尼佛。)
哎，講對了！除了佛，沒有人能告訴我們。
再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣？
(不會！)
不會不一樣！阿彌陀佛說“你只要這樣念佛就能來往生”，釋迦牟尼佛說“你必須那樣念佛才能去往生”，那是不可能的！因爲佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。
阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做“念佛往生願”，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標准，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方淨土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。
往生的本源
《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自于阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到衆生往生極樂世界的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是淨土正依叁經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的“臨命終時，佛與聖衆，現在其前”，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，“臨壽終時，假令不與大衆圍繞，現其人前者，不取正覺”，對不對？因爲有這第十九願，在《阿彌陀經》當中就說臨終來迎；還有，《阿彌陀經》說：“彼佛國土，無叁惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實！”這就源于四十八願當中的第一願：無叁惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：“我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生叁惡道，我不成佛！”所以在《阿彌陀經》裏面就說“國無叁惡道”。第十六願說：“我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。”所以《阿彌陀經》說“尚無惡道之名，何況有實”。
總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關；只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——“念佛往生願”的內容。善導大師解釋《阿彌陀經》的宗旨說：“專念彌陀名號得生。”專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願“念佛往生願”的內容。
所以，我們學淨土宗，我們學念佛，不能離開阿彌陀佛的誓願，道理很顯然。
推銷商喻
比如一件産品，有生産廠家，有推銷商。推銷商推銷的産品，就是生産廠家所生産的，不可能說推銷商推銷的産品，跟生産廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒僞劣産品坑害消費者。這是個比喻。
阿彌陀佛，是生産廠家；釋迦牟尼佛、六方恒河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼？推銷六字名號。祂們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。
所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。
作爲一個願生西方極樂世界的人，我們也時刻緊緊地以阿彌陀佛所發的四十八願爲標准，探求我們的往生之道。
第十八願文
第十八願說衆生只要“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，必得往生。
“十念”，善導大師解釋爲“十聲”，是口稱名號，持名念佛；《阿彌陀經》也說“執持名號”，《觀經》也說“持無量壽佛名”，這些都是一致的。
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏說持名要“一心不亂”，阿彌陀佛在第十八願說稱名要“至心、信樂、欲生”。兩個一對比，就知道“一心”就是“至心、信樂、欲生”的心，是信願之心，並不是要怎樣禅定的心，所以善導大師有時說“一心信樂”，有時說：“一心願生”。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣, 就是“一心不亂”。這也一點都不難。
叁輩往生文
《無量壽經》下卷〈叁輩往生文〉上輩、中輩、下輩都說要“一向專念無量壽佛。”善導大師解釋說：“一切衆生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名”。可知“一向專念”是釋迦牟尼佛勸導一切衆生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向專念”。《阿彌陀經》所對的根機不可能超出叁輩之外，那麼“一心不亂”，也就是“一向專念”。一心向著阿彌陀佛，不向余佛余菩薩，所以“一向”就是“一心”；專念彌陀名號…
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