..續本文上一頁是煩惱心，都是要抛棄的東西，我們唯一念這句南無阿彌陀佛！以全副的身心來稱念南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
一切不顧。煩惱來了，也不顧；煩惱去了，也不顧。
隨風雲彩喻
煩惱對我們來講像什麼？就好像空中隨風而過的一片雲彩，你念佛就念佛，何必管這片雲彩呢？它來了，“哎呀，這塊雲彩是白的，嗯！白雲彩來了，我念佛大概能往生。哦！又來了一朵黑雲彩，嗯！黑雲彩來了，大概不能往生……”
錯了！
在我們內心裏邊，什麼叫做白雲彩呢？感覺“我念佛念得比較清淨一點。”這是一朵白雲。“我的心不清淨，哎呀！孩子啊，家庭啊！工作、事業……很多事，很煩。”這是一朵黑雲。但是，這些在我們心中了無障礙，來了就來了，去了就去了，跟我們的往生毫無關系呀！你停下了念佛的腳步，你停止了念佛的心，來關注它，錯了！
所以，不要管你這個心，你再怎麼管它，它都不能替你爭口氣，而且你會被它騙。你越管它，它越得勢，它越是覺得自己了不起，你就越拿它沒辦法；你徹底地看透它，你徹底地抛棄它，你徹底地冷落它，它就乖了，它就聽話了。
大家有做奶奶的，小孫子在那裏哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，後來奶奶就沒辦法了，幹脆不管他，哎，哭一會兒他就不哭了。
我們的煩惱也是這樣。其實，我們的煩惱是我們自己養大的，我們每個人都養著一個胖胖的煩惱娃娃，我們天天養它，洗啊、摩啊，你抛棄它，不要理它！
怎麼不理它呢？我們有阿彌陀佛，所以我們專念南無阿彌陀佛，這個叫“一向專念”。“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥”。
念佛放光的故事
在這裏，我給大家講一個故事，這個故事很感人。
臺灣有一位法師，他在美國弘法的時候，就有一位大鼻子的美國人來聽經。聽完經之後，這位美國人就來跟法師說：他是專門學神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一聲佛，就吐出一道光。
我們知道，唐朝的善導大師念一聲佛就放一道光，想不到我們自己也能放光！不過善導大師是證得叁昧的聖者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我們念佛放光，有神通的人、靈界的衆生、佛菩薩看得到，我們看不到。
放的光怎麼樣呢？虔誠心的人念佛，光很大，大到什麼程度？大到好像要把整個地球包起來的感覺。
各位，你們想不想抱一抱地球啊？你們想不想放放光啊？那就誠心地念佛，南無阿彌陀佛！
沒有誠心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油燈一樣，閃一下就滅掉了。
那麼，什麼叫有誠心，什麼叫沒誠心呢？誠心，就是信，就是專，你懷疑，雜，這就不夠誠心哪！相信，信順，專修念佛，信順不疑！很專注地念佛，那這樣的光就很大；如果只是結結緣，“別人念，我也念一句，到底有沒有極樂世界也不曉得。能不能往生？哎呀！碰運氣啦！”那這樣就不夠誠心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我們雖然是造罪的凡夫，但是我們念一句佛就能出一道光。所以剛才說了，“從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染汙泥”，念佛的功德無量無邊，任何衆生，你真的願意往生，真的念佛，沒有一個不往生的。
醫生與病人喻
所以，“決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀名”(我們剛好倒過來了)。大師了解我們心，他說：你不要討厭你的妄念多，你討厭也沒有辦法，它從生下來就跟你跟到死，所以你不必討厭它，你應該反過來換一個方向，應該悲歎我們的信心很淺，因爲阿彌陀佛沒有說“你妄念多，我不救你”，恰恰相反，阿彌陀佛說：“你妄念多，我才要救你！”
大家能聽懂嗎？我們妄念多，阿彌陀佛才要救我們；我們沒有妄念，就不需要阿彌陀佛來救我們啦。如果我們是阿羅漢，都已經出離生死了。
就像醫生，醫生是給病人看病的，不是給健康人看病的。“因爲你是病人，我才要給你看病。”
阿彌陀佛是大醫王，我們有貪嗔煩惱，我們有妄念，所以阿彌陀佛說：“我要救你，你念我的六字名號吧！”
所以，不必討厭我們的妄念很多，應該悲歎我們的信心很淺。妄念多，並不障礙往生；信心淺，對阿彌陀佛的救度信不過，對稱名往生抱懷疑，就障礙往生。
如果到醫院去看病，你不是在那裏抱怨：“你看，我得了這麼多病，很討厭”，你應該去找高明的醫生就好了，你的病反正已經得上了，這個時候呢，就要請一位高明的醫生。
有的人因爲自己內心有妄念、雜想，就懷疑說“我這樣念佛能不能往生？”這樣對念佛懷疑，對不應當懷疑的事反而懷疑，是應當悲歎的，因爲這樣的人念佛，正好往生！
“故以深信心，常稱彌陀名”，那麼，就以我們深信不疑的心而常稱南無阿彌陀佛。
大街行人喻
大家從今天回去之後，把所有的妄念抖下來，丟掉，不要管它。
大家知道什麼叫不要管嗎？你說：“我不管它，可是它自己來了。”來了就來了，來了就不管它嘛！你管它，它才來。你不要管它，並不是叫它不要來，來了就來了，“來就來了，去就去了”，這個叫不要管它。
大街上那麼多人來來去去，與你有什麼關系呢？男女老少，貧富貴賤，善惡賢愚，應有盡有，有必要放下自己的正事，倚在窗戶上盯住看嗎？富貴的生羨慕，貧賤的看不起，論醜說美，評東道西，把自己的正事忘得一幹二淨。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起煩惱，說：“我不想管他們，但他們老是在那走來走去，讓我的心靜不下來。”你這就不講理了。
念佛也一樣，心中妄念紛飛，自是它的事，與你何幹？妄念自妄念，念佛自念佛；念佛是正業(主)，妄念是街客(賓)，不要盯住妄念的街客看，更不隨著他走，更不要說他耽誤你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千萬萬妄念，也好像沒有一樣，就好像那個人在房間裏一心做自己事，大街上人來人往，千千萬萬，都與他無關，好像不存在。
對付妄念，就一條，絕招，只管念佛！不要管它！
路邊花草喻
不要管它，並不是我們把它扼殺掉。比如說我們在一條大路上行走，路邊有很多花，也有很多草，甚至于這草會往路中間長，會覆住我們的腳背，但是，我們的目的是要走路對不對？我們不要停下來，拿一把刀去割這個草——沒有必要，它長它的，我們走過去就好；我們也沒必要停下來聞聞這朵花香不香，“呀！這朵花很臭，真是麻煩！”趕快回去拿把鋤頭鋤掉它，在這裏栽上一棵鮮花——你是無事找事！你走過去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨過去就行了。
這個香花、臭花、香草、毒草，就是我們心中種種的念頭；這條大路就是我們往生的道路，我們只管念佛走過去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！這叫不管(不是說我們拿鋤頭把它挖掉)，這個才叫真正的不管，它長就長，它不長就不長。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回來挖這個草，他不是在走路，他說“哎呀，你礙我的事”，你說這個人是不是在無理取鬧？他在大路上走得好好的，卻認爲旁邊的花礙了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我們在念佛的大路上，我們會覺得妄想礙我們的事情——礙你什麼事呢？
我這樣講大家能聽懂嗎？我們的妄想雜念絲毫不礙我們的事，我們只管走過去就好了。它是很自然的。比如說，我們吃到辣的東西就覺得辣，辣就辣吧，這是因緣；我們聽到不好聽的聲音，耳朵感到不舒服，這個都是很自然的反應，生理的反應，心理的反應，很自然，凡夫就是這樣子的。就是這樣的衆生來念南無阿彌陀佛就好了，這樣就能往生了，所以，不必管它。
如果這樣念佛，就會很輕松，很自在，你會覺得我們一個人分成兩個了，念佛的我才是真正的我，另一個我其實就好像影子一樣，就好像一種……怎麼說呢，“影子”這個詞稍微貼切一點，像一個虛的影子一樣，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能聽到不好聽的話它會感到不舒服，那也不管它；也許因爲某些事情它會感到心裏難過、悲傷，或者歡喜等等，有種種的情緒波動，這個都不要管它，因爲我們的妄想本來是沒有根的；妄念本來沒有根，因爲你執著它，它就有了根、有了業力，它就讓我們六道輪回。那我們現在轉過來，一心靠倒南無阿彌陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你沒有辦法。如果你把它當做大爺，管它理它，你就被它所控製。
7、印光大師的呵斥
一般人念佛，都有“念好、沒念好”的觀念，認爲到什麼樣的程度就是念好了，沒有到就是沒念好。如果說以此要求自己更加努力念佛，精進念佛，專心致志，更加仰靠阿彌陀佛的本願，更加厭離娑婆欣求極樂，那麼這種想法可以說是好的。如果說，“唉呀！我這樣佛沒念好，怕不能往生。”那就錯了。我們看印光大師的一件故事。
有一次，有一位弟子到普陀山拜見印光大師，就跟大師講了自己的一段經曆，說他一年前得了一場大病，病重的時候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回憶當時的情景，他說自己一不慌張，二不害怕，內心是很安定的(這個已經很難得了，一般我們到那個時候就慌張害怕了)，但他還是感到一點點遺憾。他遺憾什麼呢？他說：“哎呀！我念佛沒念好。”因爲他是修行人，淨土宗念佛的，他說：“我覺得我念佛沒念好，感到很遺憾。”
印光大師聽他講到這裏，當下如雷霆般地呵斥他：“什麼叫念好？十念當往生！汝做此念，西方去不得矣！”當下就批評他、呵斥他說：“念佛，什麼叫念好？什麼叫沒念好？十…
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