..續本文上一頁正覺。這兩條願不也是講往生嗎？第十八願固然講念佛，第十九願不是講 “修諸功德”往生嗎？《觀經》裏邊不也是講“叁福九品”嗎？我想這個大家要好好思考一下。

　　 善導大師直探阿彌陀佛的本願，探佛的本心，以諸行往生爲方便，引導進入念佛，所以，不違背“專念彌陀名號得生”。

　　 如果我們不知道這是善導大師講的話，可能會說： “這個人連《無量壽經》都讀不懂！《無量壽經》不是講了很多嗎？怎麼說只講了一件事呢？”

　　 一向專念

　　 我們再往下看：

　　 又于《法事贊》雲：

　　 弘誓多門四十八 偏標念佛最爲親

　　 人能念佛佛還念 專心想佛佛知人

　　 在《法事贊》裏，善導大師說：彌陀因地的誓願雖然有四十八條，但是特別指出念佛是跟彌陀最爲親近的(善導大師的思想是一貫性的，《觀經疏》說：四十八願唯明念佛；這裏 《法事贊》說：四十八願偏標念佛，都是一樣的。)，衆生念阿彌陀佛，阿彌陀佛當然也憶念衆生，所謂“如母憶子，如子憶母，母子相憶，不相違遠”，佛憶念我，我憶念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是專念彌陀的人，佛知道的，你專心專念彌陀，肯定往生淨土。

　　 說實在的，往生極樂世界，就看你願不願意去，你願意去，就能去！不是說你願意去，你自己能去，因爲你願意去，阿彌陀佛就會知道，阿彌陀佛的本心就是要救助十方衆生。你不願意去，他還想方設法給你做思想工作，勸導你，讓你去往生。釋迦牟尼佛在 《阿彌陀經》裏反覆講“衆生聞者，應當發願，願生彼國”，你現在願意去，阿彌陀佛怎麼不讓你去呢？“浪子回頭金不換”，只要願生極樂，沒有不往生的。所以，昙鸾大師在 《往生論注》裏說：“願往生者，皆得往生。”真想去往生的，沒有一個不往生，只怕你並不是真想去往生。真心想去往生的，一定會專仰佛的誓願，專稱佛的名號，佛就知道你是個一心歸命的衆生了，成爲念佛的衆生，自然就獲得 “攝取不舍”的光明。

　　 又雲：

　　 極樂無爲涅槃界 隨緣雜善恐難生

　　 故使如來選要法 教念彌陀專複專

　　 極樂世界是不生不滅的世界，凡夫憑藉所造作的有爲、有漏、有生滅的隨緣雜善，是不能到達無爲、無漏的涅槃淨土的，那怎麼辦呢？彌陀慈悲地爲我們選取要法，讓我們念他的名號，專而又專。

　　 而《觀經疏》之結論更言：

　　 望佛本願 意在衆生 一向專稱 彌陀佛名

　　 善導大師在《觀經疏》中作了一個最重要的結論(你能把這個結論掌握了，淨土宗就畢業了)如果以佛的本願爲基准，是要我們十方衆生都來一向念佛的。修定善十叁觀、散善叁福九品，非佛本願。

　　 順他意與順自意

　　 佛講法有順自意，有順他意。什麼叫順他意呢？衆生有這樣的想法，隨著衆生的心，委婉地講，因爲跟衆生講真實，衆生不能接受。但是，總是順他意呢，真實不能顯現，所以，到最後，把衆生引導過來，順自意。

　　 我們很多人求往生是這樣子的：也念佛，也修行別的，做功德回向，這個叫順他意 ── 佛順衆生的意 ── 佛講十叁定觀、叁福九品，叫順他意。如果順自意，“望佛本願”，專念彌陀名號！

　　 我們跟別人談話，有時也有這樣的局面，跟對方想講的話，如果一下子講出來，怕對方難以接受，對方講什麼，我們先表示贊同，“這樣也好，也可以……”但是，那根本不是我們心中所想的，所以我們就在那裏尋找機會。一旦發現機會來臨， “哦，那這樣子，就更好了！”其實，這最後一句話，就是要講的話。

　　 釋迦牟尼佛也是這個意思，我們衆生自力執著習慣了，這樣修，那樣修，如果一下子破斥掉，衆生就沒有著落了，釋迦牟尼佛就說： “這個也好，也無妨，回向也可以往生……不過呢，如果念佛，更是佛的本願哪！”

　　 所以，《觀經》就是這個次第，一開始講定善、散善，叁福九品，到最後說“一向專稱無量壽佛”。

　　 方便與真實

　　 因爲佛對法的開展是有次第的，而法師弘法所站的角度各不一樣，我們會覺得：“哎，跟我以前聽的有所差別……”是有差別，差別就在于有方便、有真實。

　　 比如我們要讓別人到樓上房間來，對樓下的人就說：“你上樓梯呀。”對已經上了樓梯的人，就不說上樓梯了，“唉，你進房間吧。”你說哪個錯呢？都不錯。但是，對機不一樣。

　　 如果我們要勸導大街上不學佛的人，首先，叁世因果、六道輪回，然後，“既然知道因果和輪回了，將來墮叁惡道多苦惱啊，修五戒十善，得人天果報多好呢！”他就修五戒十善了，然後我們跟他講：“光修五戒十善也不行啊，還要解脫才好啊。”他就求解脫了，然後跟他講：“想求解脫的話，聖道門很難哪，淨土門多好呢？”他就把五戒十善、一切修行通通拿來回向求往生，好了，進了淨土門了，我們就跟他講： “淨土門，專修專念彌陀名號，那最好。”

　　 當然，改變的是我們的心，由雜心變爲專心，不是說不要行善事，“專修念佛，我過去孝敬父母，那麼現在就不孝順父母。”沒有這樣的道理，你仍然孝順父母，你仍然行善積德，敦倫盡分，閑邪存誠，這是我們佛弟子應該做的，只是在我們心中不存在這種觀念：我要靠這些功德去往生。

　　 我們心中知道：念佛一定往生，同時力行世善 ── 這就是專修念佛的人和雜行念佛的人心態上的區別，看外表的形象都一樣，都行善，都念佛，但是內心不一樣，雜行的人認爲念佛之外，如果不把行善的功德回向，那怎麼能往生呢？ 　

　　 雜 行

　　 行善本身並不叫做雜行。如果以爲念佛不足往生，把行善、誦經等等功德回向求往生，這才叫雜行。

　　 你不要誤解說：“專修念佛的人不行善。”不是這樣子的。他是沒有靠自己善行功德回向求往生的心，而是完全靠彌陀名號往生的心。自然的，所以這個叫“望佛本願 ”。

　　 這樣解釋大家能明白嗎？因爲有的人往往不能反覆聽聞，一次兩次，難免會有誤解，“哎，只提專修念佛，其它的怎麼不強調？”的確，在往生這件大事上，是強調專修念佛的，至于世善，怎樣對待呢？是作爲我們念佛人應該做的事情，我們以這樣的身份，獲得佛的救度，是不把它作爲念佛之外的功德回向求往生，因爲六字名號的功德一切都包括了，正因爲如此，我們才可以用出世的心，做入世的事業，我們心中才無有挂礙，無挂礙就無有恐怖，就遠離顛倒夢想了。我們做這些事情，就不是用患得患失的心，而是已經得到佛的救度，跟衆生結善緣，來報謝廣大的佛恩，報謝廣大衆生的恩德，做這樣的事情，心態完全轉變了。修佛法就是心態的轉變。

　　 彌陀本願之行

　　 故願生極樂之人，應“一向專稱彌陀佛名”，此是彌陀本願之行。

　　 “故使如來選要法”，這個“選”字很有意義，佛法講八萬四千法門，法藏菩薩在第十八大願裏只選擇稱名念佛一行作爲本願，所以，念佛是彌陀本願之行，它之所以殊勝，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在于它是彌陀的本願，如果不是彌陀本願，怎麼有資格稱爲易行道呢？怎麼有資格稱爲殊勝超越呢？又怎麼有資格叫做他力呢？我們凡夫又怎麼可能去往生呢？所以，阿彌陀佛本來發了這樣的願， “你念我的名號，若不能往生，我不成佛！”他現在已經成佛了，他的願力兌現了，那我們念佛，自然就因果相應啊，符合啦！跟佛的願心相應了，自然就往生了。

　　 跟佛心相應

　　 所謂“跟佛的心相應”，有的人這樣解釋：阿彌陀佛發了偉大的四十八大願，我們也要發四十八大願，至少也要有那麼一兩個願跟阿彌陀佛相應，那才可以。凡夫誰能做得到啊？法藏菩薩是經過五劫的思惟發下了四十八大願，我們五十天思惟都沒有。

　　 怎麼叫相應呢？比如說，媽媽辛勤地勞動，買來營養品，喂給孩子吃，媽媽要喂他，是媽媽的願心，孩子願意讓媽媽喂，就是孩子的心，這就叫“母子相應”了。如果孩子覺得自己沒有資格，不吃媽媽喂的營養品，一定要自己掙錢買營養品，那母子就不相應了。你能掙錢買營養品，要母親喂你幹什麼？何況小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相應，是在本願當中，佛說： “一向專念我的名號。”我們就一向專念佛的名號，這個叫做與阿彌陀佛大願相應。

　　 阿彌陀佛因地發願說“你念我的名號來往生”，我說：“我不念你的名號，我自己發四十八願，我自己建極樂國，我自己成佛。”那個就不叫相應了。

　　 往生已定

　　 “念佛”是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，

　　 善導大師謂之“正定之業”，亦即“往生已定”、“平生業成”。

　　 念佛之所以高貴，之所以別的一切行門無法比較，善導大師說：“自余衆行，雖名是善，若比念佛，全非比較也。”其它的修行雖然都很好，如果跟念佛來比，那哪能相比呢？爲什麼？就因爲念佛是阿彌陀佛本願所選取，是獨一無二的，是最高無上的。所以，善導大師才把念佛叫做 “正定業”，“正定業”的含義就是往生已定，你只要專修專念“南無阿彌陀佛”，往生已經定下來了。

　　 往生決定在六字名號當中

　　 往生決定在六字名號當中，因爲阿彌陀佛的誓願是這樣說的：“如果我不能成就十方衆生的往生，我就不成佛。”那現在已經成佛了，豈不是把我們的往生成就了嗎？所以，六字名號一方面是阿彌陀佛的正覺，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名號當中，名號當中有我們的往生，我們念佛才能夠往生；名號裏邊如果沒有我們的往生，你真的是 “喊破喉嚨也枉然”了。正因爲名號已經決定了我們的往生，我們現在以口稱“南無阿彌陀佛”之一行落實下來，往生就確定了。

　　 往生決定在稱名一行當中

　　 往生決定在六字名號當中，也決定在我們口稱名號一行當中，如果光說決定在六字名號當中，你不念佛，不…

《念佛勝易 第二章 超世本願 唯說念佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…