..續本文上一頁，那任何人都可以做到了，多到一輩子念佛，也在之內，少到臨死才聞到這個法門，一聲十聲念佛，也在這之內，所以是普機普緣之教，任何人都可以得救。
如果說一定要達到工夫成片，一定要達到一念的信心體驗，一定要如何如何修行才能往生，那只有少數人可以得救，更有甚者，以某一個人爲標准， “只有這樣的人才可以得救”，哪樣的人呢？臨終沒有病苦，意不顛倒，正念分明，在這個因緣下，才可以得救，那就變成一機一緣了，就是單獨的機了，不是“普機 ”了，那不是佛的本願。
阿彌陀佛的誓願說“十方衆生”，十方衆生包括平生之機，也包括臨終之機；臨終之人包括正念分明、如入禅定之機，也包括苦逼惶恐之機。 《法鼓經》說：衆生臨終的時候，惶恐得不得了，不能念佛，口中稱不出來了，他心裏知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就這麼簡單，沒有比這更簡單的了。
所以，我們跟別人談淨土法門的時候，一定要注意，不能以自己爲標准，也不能以某一種人爲標准。比如說我們每天念叁萬，如果以你叁萬爲標准的話，不足叁萬的人就絕了希望了。我們自己固然可以念叁萬五萬，但是，我們宣說淨土法門，總要順佛本願，突顯彌陀的慈悲，彌陀的慈悲是不論稱念多少，仰仗佛的誓願，決定往生。有人一天叁萬，有人一萬，有人幾千。總之，依各人的根機，沒有一定。彌陀的誓願是普機普緣之教，任何衆生，出家的、在家的、工作忙的、工作閑的、年老的、年輕的、有智慧、無智慧、會讀經、不會讀經，通通可以得救，但以稱念 “南無阿彌陀佛”。
自我設限
如此誤解曲解，自我設限，
則得救者寡，往生者稀，致使釋尊歎言“易往而無人”。
把阿彌陀佛的大悲本願誤解了，認爲一定要達到念佛的工夫、信心的體驗才能往生，這就誤解了。誤解、曲解以後，就自我設限，自己給自己設定一個標准，彌陀的本願沒有給你設定標准， “十方衆生”，“十方衆生”怎麼設定標准呢？你設定說“一天一萬”，那一萬以下太多了；你設定說“要出家”，那在家的太多了。十方衆生，一個不漏，就沒有標准了，沒有界限了，如果講界限、講標准，有一條，專修念佛！專修念佛雖然講是標准，其實也沒有標准，因爲並沒有講多少遍數。
如果我們設定一個界限，那好了，就把普機普緣之教，反成一機一緣之法了，所以，能得到彌陀救度的人就很稀少了，致使釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏感歎說：“其國不逆違，自然之所牽，升道無窮極，易往而無人。 ”極樂世界毫無障礙，沒有違背，一旦稱念彌陀名號，就像萬水歸海一樣，自然牽隨，超越至無上涅槃之道，沒有邊限，淨土涅槃界很容易往生(這是釋迦牟尼佛親口講的，阿彌陀佛的誓願親口保證的 )，但是後面“而無人”叁個字，讓我們覺得釋迦牟尼佛的心很悲歎。
各位，我們是願意做“易往”，還是做“而無人”呢？你要是落到後面叁個字，那就慘了。那麼，爲什麼說這麼容易往生，反而“無人”呢？不是說沒有一個往生，意思是說反而很難了，容易往生，結果沒有幾個人往生，當然，絕對數很多了，相對數卻很少，爲什麼呢？對彌陀本願誤解曲解、自我設限。阿彌陀佛本願廣大無邊際、究竟如虛空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我們自己設一個標准： “如果不這樣，就不能往生。”那好了，自己往後退，“易往而無人”，變成“無人”了；如果勇往直前、賈勇先登、當仁不讓，彌陀說“我要救你，決定往生 ”，“好，我讓你救，決定往生！”信心念佛，永不退轉，那自然就“易往”啊！雜行雜修的人，就成爲“而無人”那一方面，他爲什麼雜行雜修？自我設限，“我專念名號肯定還不夠，一定還要如何如何，才能往生……”自己設了一個標准。
舍難信取易行
淨土門名之爲“易行道”，解釋爲“易行難信”，
而舍難取易，此即是易行道之所以爲易。
這段話很精彩。淨土法門的根本特色就是易行道，解釋爲“易行難信”，有的人講“難信之法，很難嘛，哪那麼容易啊！”被這個“難”字擋住了，一難到底，難到後來往生無份。這裏的 “難信”是解釋、修飾“易行”的，“易行”就是容易往生，容易到什麼程度呢？容易到難以相信的程度，就這麼容易！
我們衆生從哪個角度進入呢？如果老是抱著「難信”的話，就很難進入淨土門了。所以，慧淨法師在這裏說“舍難取易”，“難信”這一方面，我們不多去考慮它，我們取 “易行”這一方面，這才是易行道。易行道就是口稱“南無阿彌陀佛”，不管怎樣，念佛很容易吧！
其實，“難信”也並不難信，是就我們衆生這邊的邪見、執著而講“難信”。比如說，我說：“這是茶杯。”相信嗎？大家都相信，對不對？在家人、出家人都相信，這有什麼難的？那你自己不相信， “師父，這怎麼是茶杯？”我就沒法給你解這個彎了，實在沒辦法了。
阿彌陀佛說“念佛就往生”，相信就相信，這有什麼難的呢？阿彌陀佛是真語者、實語者，他發的誓願怎麼會虛假呢？“稱念我名號，必然往生 ”，你當下相信，就相信了，你自己在那裏拐一個彎，“怎麼這樣就能往生？”那就沒辦法了。所以，就衆生的執著而講“難信”。
比如說有兩個人，一個經常騙人，另一個從不說假話，你說這兩個人，哪一個人講話我們更容易相信呢？肯定那個誠實的人講話我們更容易相信，對不對？因爲他總是講誠實的話。
絕對真語實語的就是佛了，佛講的話，你幹嘛不能相信？很容易相信啊！這是佛講的，沒有什麼好懷疑的。佛講“稱我名號，下至十聲，你不往生，我不成佛 ”，抱定這一句，就很容易相信了。
淨土法門有舍和取，舍難而取易，舍掉難信，而取易行。
信在稱名之行中
因此，但能“一向專稱彌陀佛名”，信在其中矣。
只要能夠一向專念“南無阿彌陀佛”，所謂的信就在當中了。不需要在六字名號之外(也不可能在六字名號之外)、在稱名念佛之外再尋找信心。所以，信心的內涵就是六字名號，信心的對象也是 “南無阿彌陀佛”。信是信什麼呢？就是信彌陀的本願“衆生稱念，必定往生”。
慈悲委婉表露本懷
是故，《觀經》雖說定善散善、叁福九品、信機信法等，
然而，最後流通之付囑，則唯取“一向專稱彌陀佛名”，流通于遐代。
善導大師把善分成兩種，一個叫定善，一個叫散善。什麼叫定善呢？“息慮凝心”；什麼叫散善呢？“廢惡修善”。定善就是在禅定當中，祛除妄念。有很多人念佛，只是爲了想克服妄想，那就是修定善，其實不在念佛，在修定善；散善是什麼意思？沒有修禅定，散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊勝。
《觀經》前面先講定善十叁觀，定善講完之後，講散善，散善講完之後，講稱名，這個好像是逐漸降級了，實際上，我們通過這個過程，慢慢體會到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最後念佛，才悟入了佛的本願，這個法門，才是阿彌陀佛的本願，才是釋迦牟尼佛的本心。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，可以說非常慈悲，非常委婉，他知道我們的心不能直接接受大法，就繞了很多彎，先給我們講定善，然後講散善，到最後把本懷表露出來： “阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”如果沒有這樣的過程，凡夫的心就很難接受阿彌陀佛本願。
“叁福九品”，叁福包括世福、戒福、行福，九品就是叁福的展開。
“信機信法”出現在《觀經疏》的“叁心釋”之“深心釋”當中。
信機信法
“信機”就是相信自己的根機，相信自己是什麼樣的根機呢？不是相信自己是個能修行的人，不是相信自己是個善人，不是相信自己是個有辦法解脫的人， “一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。”如果有這樣機的深信，跟淨土法門就很相應了。“決定深信”是什麼意思呢？是不可改變的事實，如果不是事實，怎麼能決定呢？又怎麼能深信呢？ “深信”的“深”不是深淺的深，是對事實的認定。我們哪一個自己不是罪惡生死凡夫啊？這一點是很自然的事情啊。過去無量生以來，直到今天，沒有出離過；向未來看，沒有辦法解脫。 “信機”是相信自己沒有力量，不是相信自己有力量。學習淨土法門，如果相信自己“哎，我修行得好，一定可以往生！”那你跟善導大師講得不一樣，你沒有信機。信自己沒有力量，就把自己的心空掉了，徹底把自力觀念抛棄掉了。就像杯子一樣，裏面裝滿汙水，那就不能把甘露裝進來了，因爲那裏還有毒素，只有把杯子裏的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得進來呀。我們只有把自力、我執的心徹底抛棄掉，阿彌陀佛的他力光明才可以進來呀！所以，信機就是 “打得妄想死，救得法身活”，讓自己不起一絲一毫認爲自己能修行、很賢善、可以解脫的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果認爲“我念佛念得好，修行有感應，我會讀經，我會拜忏，會這樣，會那樣，所以我能往生 ”，那就非常危險了，你不是靠佛的願力，你靠你自己。你沒有信機，沒有信機，就不可能信法。
“信法”就是相信阿彌陀佛的救度，“二者決定深信，彼阿彌陀如來四十八願，攝受衆生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 ”你不要懷疑，不要顧慮，懷疑什麼呢？“像我這樣的衆生，念佛果然能往生嗎？”顧慮什麼呢？“哎呀，我沒達到清淨心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！”善導大師對你說： “無疑無慮，定得往生！”
選擇一向專念
好了，《觀經》雖然講得這麼多，定善散善、信機信法，講這麼多，太廣泛了，我們怎麼把握重點呢？到了《觀經》的結尾，“最後流通之付囑”，“付囑”是什麼意思呢？釋迦牟尼佛把這部經講到最後，做一個總結，把他的心要交待給聽法的衆生。 《觀經》前面講了很多，到最後付囑給阿難、給我們罪惡衆生，講什麼？唯取“一向專稱彌陀佛名”，定善也不付囑了，散善也不付囑了，什麼意思呢？就像《金剛經 》所講的，過河的時候乘船，已經過了河，則應舍掉船。如果過了河還舍不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚癡了。《觀經》通過定善、散善，讓我們進入一向專念彌陀名號，所以，進入到一向專念之後，觀想、觀像、叁福、九品就舍掉了，不再談了，專談 “一向專念彌陀名號”，“流通于遐代”，“遐”是遙遠的意思，一直流通到我們今天這個時代，一直到未來法滅的時代。
正因稱名易故，人人都能；功德勝故，直至佛果。
定善散善之功德，圓攝無余；信機信法之功能，巧在其中。
爲什麼付囑稱名、不付囑定善、散善呢？因爲稱名是佛的本願，稱名容易，如果最後總結《觀經》，要修定觀，那我們《觀經》不用看了，這也和《無量壽經》阿彌陀佛的本願不一致。
念佛一法，不光人人都能做到，而且功德殊勝，可以直達佛果，所以釋迦牟尼佛才付囑。
修定善有很多功德，修散善也有很多功德。但是，如果我們專念佛的名號，定善、散善的功德都在裏邊；信機信法，也都在稱念 “南無阿彌陀佛”六字名號裏邊，也不要另外去談了。
變瓦成金
慈愍大師雲：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。
這八句話是很尊貴的，很能說明阿彌陀佛的誓願。慈愍大師是弘揚淨土的一位大德，他這八句，就是解釋阿彌陀佛的本願。“彼佛因中立弘誓”，彼阿彌陀佛在沒有成佛的時候，叫做法藏菩薩，他建立了宏偉廣大的誓願； “聞名念我總迎來”，聞到“南無阿彌陀佛”名號，稱念“南無阿彌陀佛”的人，我會一個不漏地把他們迎接到我的淨土來；(這樣的“總迎來”是否有所選擇？我們凡夫的心就會區別，所以，底下四句來解釋 “十方衆生”的意思。)“不簡貧窮將富貴”，阿彌陀佛的誓願，並不是扶持富貴的人、舍棄貧窮的人；“不簡下智與高才”，也不分別對待智慧下劣的愚人和智慧很高的賢善； “不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深”，也平等對待廣學多聞、清淨持戒的人和罪業深厚、破毀戒律的人；“但使回心多念佛”，不管是行善、造罪、多聞、寡聞、持戒、破戒，都要多念佛，要回到 “一向專稱彌陀佛名”這個宗旨上來；“能令瓦礫變成金”，能使石頭瓦塊變成金子，“瓦礫”就是我們凡夫，“金子”就是佛，善人也好，惡人也好，下智也好，高才也好，都是凡夫，都是瓦礫，都不是金子，雖然是瓦礫，如果念佛，都可以變瓦成金，可以轉凡爲聖，可以使得凡夫成佛。
“能令瓦礫變成金”，“令”是“使”的意思，名號使得我們變成佛，不是我們自己有這個力量。
《念佛勝易 第一章 應機妙法 唯在念佛》全文閱讀結束。