聆聽佛法品味幸福配方：你可以，愛　

　　[越南] 一行禅師

　　第四章 以理解之鑰打開愛之門

　　理解與愛之眼:兩種人，兩種愛 我們繼續第二組的慈觀練習： 願我學會以理解與愛之眼看自己。

　　願她學會以理解與愛之眼看自己。

　　願他學會以理解與愛之眼看自己。

　　願他們學會以理解與愛之眼看自己。

　　願我能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。

　　願她能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。

　　願他能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。

　　願他們能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。

　　願我學會識別、了解心中憤怒、貪婪和愚癡的源頭。願她學會識別、了解心中憤怒、貪婪和愚癡的源頭。願他學會識別、了解心中憤怒、貪婪和愚癡的源頭。願他們學會識別、了解心中憤怒、貪婪和愚癡的源頭。

　　某個冬天，當梅村的住家衆修行慈觀的時候，一名年輕的在家女弟子對我說：“在我對男朋友做慈觀後，我發現我不再那幺愛他了。可是，對我最討厭的人做慈觀以後，我忽然很恨自己。”在禅觀之前，她對她男朋友的愛是又熱又烈，讓她看不見她男朋友的缺點。在禅觀的過程中，她開始更清楚地看她男朋友，也覺知到，她男朋友其實沒有想象中的完美。她說她不再那幺愛她男朋友了，然而事實上，她對他的愛卻有了更多的慈和悲。她有辦法理解到他受的痛苦，她對他的愛也因此變得更深、更健康。她有辦法更自由地呼吸，也因此有辦法讓她的男友更自由地呼吸。雖然她說：“我不再那幺愛他了。”我想，她的意思是說：“我愛他更深了。”她對她最討厭的人也有了新的了悟。忽然間她看到那個人爲什幺會是這個樣子了。她也看到了，她對那人的言行的反應是何等嚴厲，因而害他受苦。她的話，證明了她是真的在修行。照射正念的光芒:一瞥一眸的甯靜與喜悅

　　“願我學會以理解與愛之眼看自己。”又一次地，我們由自身開始做起，理解自己的真實本性。只要仍舊拒絕自己，仍舊繼續傷害自己的身心，去談愛他人、接納他人是沒有任何意義的。有了正念，就有辦法認識到我們習慣性的思考模式，以及我們思唯的內容。有時候，思唯會在原地打轉，讓我們在失去信心、悲觀、沖突、悲傷、嫉妒中沈沒。當我們的心是如此，我們的一言一行也就不由自主地表現出這些心念來，進而對自己及他人造成傷害。這項修行，就是要在我們習慣性的思考模式中，照進正念的光芒，讓我們能看得清楚。當念頭或想法浮起時，立即覺察，並對它微笑。也許，這樣就能使它止息，適當的注意 (yoniso manaskara)可以帶來幸福、平安、清晰以及愛。不適當的注意 (ayoniso manaskara)則會令心中充塞悲傷、憤怒、歧視。正念幫助我們修行適當的注意，灌溉心中平安、幸福、解脫的種子。

　　佛教將心 (manas末那識 )形容爲在樹枝上吊著晃來晃去的猴子，一次又一次地，帶我們進入痛苦的黑暗世界。修行是要在起心動念的過程中，照射正念的光芒，好讓我們能看得清楚，不至于陷入不適當的注意。每次聽到一段對話，或者目睹一件事故時，我們的注意可能是適當的，或是不適當的。有了正念，我們就有辦法將它認出來，進而培養適當的注意，舍棄不適當的注意，並認識到：“我了知，不適當的注意，對我或是我關心的人都是無益的。”知道怎幺保持一顆甯靜、喜悅的心，言行就會散發出平安和幸福，我們會成爲自己真實的朋友，許多人的益友。 接下來，我們用正念，照亮我們的言語。我們可能下過決心，絕不說某些話，但最後還是把守不住，說了出來。正念可以幫助我們，不再說出引起自己和別人沖突的話語。 身體的行爲，像是一瞥一眸、一揮手或是站姿，都會流露出我們的心態。每一個姿態，都道出我們心中的喜或悲、愛或恨、正念或不正念。正念照亮了我們所做的事情，像是我們的站姿、坐姿，怎樣看別人，如何微笑，或者如何皺眉。正念光芒照耀下，我們覺知到哪一個行爲是有益的，哪一個行爲又是有害的。益己的行爲，也將利益他人。傷己的行爲，也將傷害他人。這就是爲什幺在修行之初，我們說：“願我學會以理解與愛之眼看自己。”一旦你用理解之鑰打開了愛之門，你將能接納自己和他人。如果你還沒有辦法接納他人，那是因爲你尚未接納自己。如果你與你周圍的人鬥氣，是因爲你心中在自我鬥爭。《妙法蓮華經》告誡我們，要以慈悲之眼來看衆生，這也包括了自己。 “願我知曉，如何每天滋養心中的喜悅種子。”是很重要的修行。我們的心有如一片田野，土地裏藏著正面和負面的種子。我們必須覺知所有各式各樣的種子。當我們接觸到心中的痛苦時，也要知道尚有其他種子的存在。我們的祖先將痛苦的種子傳遞給我們，但他們也給了我們平安、自由、喜悅及幸福的種子。即使這些種子埋藏在意識深處，我們仍可灌溉它們，幫助它們茁壯起來。接觸心中的喜悅、平安、自在、安穩及愛的種子是很重要的修行。我們也邀請朋友同樣地接觸我們這些種子。如果我們愛某人，我們每天都需要覺察並接觸在他心中的正面種子，不要他澆灌憤怒、沮喪和仇恨的種子。這樣，可以幫助他朝健康與幸福的方向成長。禅觀何人

　　啓于恨，止于愛

　　我們的修行變得穩固時，我們能夠在某種程度上去理解、去愛、去照顧自己。然後，我們便可以將他人作爲慈觀的對象。首先，我們選喜歡的人作禅觀的對象，其次是不愛也不恨的人，然後才是我們愛的人，最後是我們很厭惡的人。在《清淨道論》中，佛音要我們先對我們所喜歡的人修慈觀，因爲要將愛心贈予喜歡的人比較容易。他以燃火爲比喻。首先點燃稻草，等這些稻草燒起來了，再加小樹枝。小樹枝燒起來後，再添入小木柴。等小木材燒起來後，我們才放進大木材，直到一些潮濕或青嫩的木材也燒起來爲止。但，如果我們想要直接在一些濕漉漉的木材上燒火，我們不可能成功。佛音又說，如果以我們的愛人來做開始修行，我們可能會被強烈的感覺吞噬。他也勸告我們，不要拿已過世的人做禅觀對象，除非說我們的正念既穩固又真確，這才沒有什幺好顧慮的。因爲明白到生與死不過是一種概念罷了，所以不會因爲禅觀所愛的人、厭惡的人或是已過世的人而迷失掉。

　　“願他身心安樂、輕松。願他心無憤怒、煩惱、恐懼、憂慮。”專注于慈觀對象時，如果他住在你的東邊，就將你所有的能量送到東邊去。如果他坐在你右邊，就將你的能量延伸到右邊去。用愛的能量環繞著他。即使他不需要你的愛，也要如此修行。安住于深刻的專注中。因爲你知道怎幺愛自己，你有能力將愛給予喜歡的人。谛觀他的色、受、想、行、識五蘊，這個修行其實是很容易的。在《念處經》佛陀教導僧侶們、、中，“觀身如身”“觀受如受”“觀心如心”、“觀法如法”的意思是說，當你做禅觀時，你不是站在外邊往內看。想要對某人有深刻和直接的理解，你必須與他合二爲一。只要你還把自己看做是與你觀照的對象分開的，你的理解就還不算真確。 在你成功地對喜歡的人做禅觀以後，選一個你既不愛也不恨的人來做禅觀對象，像是郵差或是電工。就算你對他有少許好惡感，那並不真的是愛或恨。一個你不愛也不恨的人，可以是百萬人的代表。譬如說，你想將你的愛延展到波斯尼亞人，就選一個你可以觀想出的波斯尼亞人做禅觀對象。谛觀他，並觀想他的身體、感受、認知、心行、心識，如此，你便會看到他整個國家的情況。若是你能夠理解他，你就能夠去愛、去理解所有的波斯尼亞人。如果你說：“願一切衆生快樂。”但卻沒有明確、實在對象時，你的願望也許會太過模糊。若是只專注在一個人上，說：“願他和所有像他的人安全，不受傷害”會比較容易。如此一來，你的愛將會變得實在。慈觀，絕非只是在思想上的祈望，而是實實在在的修行。修行谛觀，你將散發正念的能量，照亮你禅觀的對象。真正的谛觀，總會帶來真正的愛。 幾個月之後，如果你覺得你可以做下一階段的修行時，選一個你愛的人做禅觀對象。甚至，你也可以選你最親愛的人。“願他身心安樂、輕松。願他安全，不受傷害。願他心無憤怒、煩惱、恐懼、憂慮。 ”這是非常甜蜜的修行，也是爲什幺《清淨道論》警告我們，這項修行的缺點是，在禅觀跟你關系密切的人時，你的專注可能會喪失。 最後，禅觀被你當成敵人、光是想到他就會令你憤怒的人。把自己放到他的處境中，然後想：“願他身心安樂、幸福、輕松。”如果你還未能愛自己，你就沒有能力去愛你的敵人。當你能夠愛自己時，你就能愛所有的人。若能做到這點，你就會明白到你所謂的敵人，也不過是個正在受苦的人罷了。 “願他安全，不受傷害。”越戰期間，我禅觀越南士兵，祈願他們不要喪命沙場。我也禅觀美國士兵，深深地同情他們。我知道，他們被派遣到千裏之外的異鄉，到此來殺人或被殺，我祈願他們平安。如此的禅觀，帶來一股深刻的渴望，希望戰爭能結束，讓所有的越南人及美國人生活平安。一旦那股渴望變得清晰了，眼前就只是一條道路——爲結束戰爭而努力。當你修行慈觀，你必須往那條路上走。一旦你能看到，被你稱爲敵人的人也在受苦，你就會想去愛他、接受他。“敵人”這個觀念會銷聲匿迹，取而代之的，是他也在受苦、也需要我們的愛和慈悲的真相。 “願我能夠覺察、接觸心中喜悅與幸福的種子。”首先，我們學習接觸和認出心中幸福和喜悅的種子。一旦成功了，即使是偶爾做到，也可以繼續以別人作爲禅觀對象來修行。就算某人非常不快樂，你也知道，在他心中仍有幸福與喜悅的種子。學會怎樣灌溉自己心中的這些種子後，你便會知道怎樣灌溉他人心中的種子。借著…

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