..續本文上一頁金剛，身去身來本叁昧。」

　　佛法不必用頓漸來分別，只是衆生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禅的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。

　　能夠體會「無常即常」，當下就是佛性。

　　財、色、名、食、睡，這是苦的根源，

　　五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，

　　顛倒，就是背于常道、真理。

　　如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。

　　真正的皈依叁寶，就是要歸依我們的自性叁寶。

　　忏悔是佛教重要的修行法門，忏悔能夠淨心，六祖大師重視無相忏悔，所謂「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡」，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相忏悔來滅罪，才是最究竟的。

　　六祖大師提倡生活就是禅。日用生活是中國禅宗的活水泉源，禅宗注重「日日是好日，處處是好地」，這是中國禅宗的一種境界。

　　以災障爲解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。

　　任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。有修爲的禅師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。

　　以淡泊爲富貴。在禅者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。

　　在禅者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禅者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禅，就是我們的心；有了禅，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。

　　一個禅者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禅定的功夫。

　　看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。

　　要使妄心調伏。

　　心裏不能貪著某一個境界，要心生歡喜。心入定境，但不執著于境。

　　樂中安定：要能持續心中的禅喜、禅悅、禅定。

　　參禅的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智能。參禅到達某一階段，自然心地靈明，對于過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第叁、心生歡喜。參禅的人會感受一股不同于世俗之樂的禅悅法喜。第四、有慈悲心。有了禅的體悟，會頓覺衆生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度衆生。第五、會有神通。有了禅定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，刹時近在眼前；遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成爲魔境。所以，參禅的人，不但是「魔來魔斬」，還要「佛來佛斬」，不執著，如此坐禅、習定，才能會道。

　　了知人、法皆無我，于一切境善能分別，不起執著，因此稱爲智大。

　　《般若心經》雲：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……。」

　　世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑借因緣而生，即非實有，所以說不生；因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅？所以說不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏于一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。

　　心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。

　　妄心隨緣生滅，所以産生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。

　　「竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。」意思是說，盡管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落平凡亦自閑」。花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閑。能夠保有這種境界的話，則盡管器世間有生住異滅，盡管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。

　　如何得入清淨心體？所謂「清淨心體」，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉；雖在塵勞，不受塵勞染汙的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，所謂「在聖不增，在凡不減」。佛和衆生之所以平等，主要就是我們都有一個清淨的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的衆生，衆生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與衆生是沒有差別的。所以，六祖大師說：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。」善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裏能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清淨心體。清淨的心體妙用無比，所謂「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹詩雲：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許？爲有源頭活水來。」世間的森羅萬象、宇宙萬物，都是從我們的真心實性裏自然流露出來，我們的本性裏可以顯現出很多的妙用，所謂「萬法歸一，一生萬法」。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因爲我們有清淨的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。

　　如何得入清淨心體？要緊的是，不爭是非，不被是非所動，因爲，「是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者爲魔。」所以，我們如何到自己的清淨心體？

　　只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己的本來的面目當下就會現前。

　　無住禅師解釋道：「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。」

　　凡夫不識本心，內中不定，則會心隨物轉，但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉，所謂「一切唯心造」。

　　如何修持「一相叁昧」和「一行叁昧」？所謂叁昧，又稱叁摩地，意譯爲等持、正定等。也就是心定于一處或一境的一種安定狀態。

　　過去一般人以爲參禅一定要打坐，其實，行住坐臥都可以參禅。參禅悟道，用心即是，不關身相；心爲萬事之主，任何修行，重在明心耳！所謂「一相叁昧」，就是二六時中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎愛，也沒有取舍；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閑、融和、淡泊裏，這就叫一相叁昧。

　　所謂「一行叁昧」，在一切處所，無論是行住坐臥，都能純一直心，不動道場，即已真實成就淨土，這就叫一行叁昧。

　　萬法唯識，叁界唯心。于一切處、一切相，能本著清淨心來看待，一切就是淨土。《維摩經》說：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。」只要自心清淨，隨處都是淨土，《雜阿含經》說：「于色染著纏綿，名曰衆生；于受、想、行、識染著纏綿，名曰衆生。」

　　學佛應該反求諸己，切莫心外求法。

　　洞山良價禅師悟道偈雲：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」

　　心在萬法上有現象，有差別，但是在本體上是無差別，無現象。宇宙山河、萬億衆生，都是我自己的佛性而已。所以，我與衆生無二無別，就是認識自心的衆生；如果能認識自心的衆生，一切衆生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切衆生呢？

　　「幸爲福田衣下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個「自在」的清閑人，正如白雲一任清風飄送，到處隨緣安住。

　　只要你的心裏能夠「悟」，到處都是自己的世界。

　　六祖大師的「頓教」禅法，從這一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰是佛？原來不是別人，只要你能「直下承擔」，我們自己就是佛！

　　「撒手橫身叁界外，騰騰任運何拘束？」

　　生死由它，生死自如！

《星雲大師壇經講話精華錄》全文閱讀結束。