..续本文上一页》上讲无四相：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」这就是如来的知见。无我就是如来的知见，因为唯有离开虚妄、无我，才有一个真我；那种灭绝生死、灭绝对待、灭绝人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如来的所知所见。

　　「若人识得东风意，万紫千红总是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　真正的涅槃，「平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断」。

　　所谓涅槃、圆寂，它要具备「常乐我净」四种特性。也就是说，涅槃、圆寂是恒常的，是安乐的，是真我的，是清净的。舍利弗尊者曾经论说涅槃的意义，他说：「把贪欲永远除尽，把瞋恨永远除尽，把愚痴永远除尽，把一切烦恼永远除尽，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以说就是一个人的人格完成的意思，佛陀在金刚座上，菩提树下成等正觉，那就叫做涅槃。

　　《出曜经》说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」涅槃是世间最安乐的。「应无所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平静。

　　◆最高的妙乐。

　　◆持续的幸福。

　　◆福慧的完成。

　　◆彻底的离欲。

　　◆究竟的解脱。

　　◆永恒的自我。

　　◆真实的世界。

　　我们涅槃了以后，安住在那里呢？

　　◆随遇而安。如同六祖惠能大师证悟以后，在猎人群中安住十五年。

　　◆随缘生活。如同白云、流水一样，随缘放旷，任运逍遥。

　　◆随心自在。如同观自在菩萨，观人自在、观事自在、观境自在，时时处处，随心自在。

　　◆随机应化。如同观世音菩，千处祈求千处应。

　　所谓涅槃，就是转迷为悟、转苦为乐、转染为净、转暗为明、转动为静，就是转娑婆世界为净土。

　　如何求得涅槃？最后我有四点告诉各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法义，契理可以涅槃。

　　住于平等，自性可以涅槃。所谓真正的涅槃，就是无我而完成真我，无执而放旷一切，这就是六祖惠能大师告诉我们的涅槃境界。

　　佛法平等，法法皆是，道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。

　　「圣谛亦不为，何阶级之有？」

　　真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？

　　行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头」。迷和悟就好象镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。

　　「甚么物恁么来？」

　　「说似一物即不中。」

　　「还可以修证否？」

　　怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」

　　「生死事大，无常迅速。」

　　「何不体取无生，了无速乎？」

　　「体即无生，了本无速。」

　　你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗，悟了本来无速。

　　六祖大师赞同地说：「如是！如是！」

　　六祖大师说：「返太速乎？」

　　永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」

　　六祖说：「谁知非动？」

　　永嘉禅师说：「仁者自生分别。」

　　六祖大师说：「你已深得无生之意。」

　　永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？

　　六祖大师说：「无意谁当分别？」

　　永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。

　　《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

　　禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。

　　玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」

　　这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。无住就是不执着的意思，

　　真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。

　　汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。

　　动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。任何一个时刻都是一如的，出入都是定。

　　在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。

　　「棒打出孝子，惯养忤逆儿。」

　　「但自无心于万物，何妨万物假围绕」，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！

　　张拙有一首偈语也说得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。」

　　我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。

　　禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。

　　我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。

　　衣食住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。

　　惠能大师认为心性本净，本来是佛，识心见性，即可顿悟成佛；神秀则认为佛性人人本具，但为客尘所覆，故须透过时时修习，拂尘除垢，才能成佛。南宗的禅重在顿悟，北宗的禅主张渐修，所以有「南顿北渐」的说法。

　　「法即一种，见有迟疾。」

　　「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二」。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢？所以六祖大师说「平常心是道」，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。所以，有人问禅师：「你是怎么样参禅呢？」

　　他说：「我穿衣、吃饭。」

　　「那一个不穿衣，那一个不吃饭啊！」

　　禅师说：「你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味；你睡觉，思来想去，睡得不安心；你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平心是道。

　　南宗的顿有别于北宗的渐。至于南顿北渐，顿渐究竟有甚么分别？

　　所谓顿教，顿就是突然，这里面没有时间，没有过程，是当下的，是实时的、迅速的、直接的，好象石火电光，就是那么一刻，一下就悟了，不容许你思想，不容许你犹豫，不容许你考虑。你分别、犹豫，那就不是禅了。修行本来没有顿渐，学佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步来，所谓「万丈高楼从地起」。因此，一般来说，理上有顿悟，事上要渐修。顿渐应该要相互包容，不管是顿门或是渐门，应该「方便有多门，归元无二路」。

　　「南宗」主张「直指人心，顿悟成佛」的顿悟教说；「北宗」则重视「息妄修心」，强调「渐修渐悟」。

　　要有一种「与人为善」的心理，只要别人有一技之长，总是难能可贵，你又何必一定只寻他的短处，不赞美他的长处呢？

　　随缘安住，自我肯定；

　　闲行闲坐任荣枯。

　　「行解并重，顿渐一如」，

　　「住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？」

　　其实，能做到「住心观静，长坐不卧」，这也很难得了。

　　参禅打坐，重在自心觉悟！

　　紫柏大师曾经这样说过：

　　若不究心，坐禅徒增业苦；

　　如能护念，骂佛犹益真修。

　　禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。

　　参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

　　真正的参禅，也重在作务，重在生活。

　　百丈禅师说：「搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。」

　　佛陀曾说：「坐禅能得现法乐住。」所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

　　因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。

　　依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

　　吃完饭一小时之内，不好打坐，饮食不可过饱，也不可太饿，最好七、八分饱。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

　　不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。

　　生活中的禅，是将寂静的禅定工夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。

　　日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。

　　永嘉大师说：「行也禅，坐也禅，语默动静体安然。」

　　对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。

　　学佛首要「勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴」。

　　戒可以防非止恶，可以端正身心，可以规范行止。

　　定是静心而不散乱，是息虑静缘；一般所谓「放下万缘，去除妄念」，这就叫定。

　　慧就是去除妄想、无明、烦恼，进而取证涅槃，趋向真理，这就叫做慧。

　　其实，戒、定、慧彼此互有关连：由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱。慧是定的用，定是慧的体，戒、定、慧是学佛不可缺少的资粮。戒、定、慧可以使我们身心健康，可以保护我们。我们的身心都需要戒、定、慧，

　　「心地无非自性戒、心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自…

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