..續本文上一頁》上講無四相：「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。」這就是如來的知見。無我就是如來的知見，因爲唯有離開虛妄、無我，才有一個真我；那種滅絕生死、滅絕對待、滅絕人我，究竟超凡入聖的涅槃境界，就是如來的所知所見。

　　「若人識得東風意，萬紫千紅總是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？

　　真正的涅槃，「平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷」。

　　所謂涅槃、圓寂，它要具備「常樂我淨」四種特性。也就是說，涅槃、圓寂是恒常的，是安樂的，是真我的，是清淨的。舍利弗尊者曾經論說涅槃的意義，他說：「把貪欲永遠除盡，把瞋恨永遠除盡，把愚癡永遠除盡，把一切煩惱永遠除盡，那就叫做涅槃。」所以，涅槃可以說就是一個人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹下成等正覺，那就叫做涅槃。

　　《出曜經》說：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」涅槃是世間最安樂的。「應無所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平靜。

　　◆最高的妙樂。

　　◆持續的幸福。

　　◆福慧的完成。

　　◆徹底的離欲。

　　◆究竟的解脫。

　　◆永恒的自我。

　　◆真實的世界。

　　我們涅槃了以後，安住在那裏呢？

　　◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以後，在獵人群中安住十五年。

　　◆隨緣生活。如同白雲、流水一樣，隨緣放曠，任運逍遙。

　　◆隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時時處處，隨心自在。

　　◆隨機應化。如同觀世音菩，千處祈求千處應。

　　所謂涅槃，就是轉迷爲悟、轉苦爲樂、轉染爲淨、轉暗爲明、轉動爲靜，就是轉娑婆世界爲淨土。

　　如何求得涅槃？最後我有四點告訴各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法義，契理可以涅槃。

　　住于平等，自性可以涅槃。所謂真正的涅槃，就是無我而完成真我，無執而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。

　　佛法平等，法法皆是，道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。

　　「聖谛亦不爲，何階級之有？」

　　真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？

　　行思禅師曾經說過：「迷時迷于悟，悟時悟于迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。迷和悟就好象鏡中的頭，迷惑了自己，以爲鏡子裏的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裏，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。

　　「甚麼物恁麼來？」

　　「說似一物即不中。」

　　「還可以修證否？」

　　懷讓禅師說：「修證即不無，汙染即不得。」

　　「生死事大，無常迅速。」

　　「何不體取無生，了無速乎？」

　　「體即無生，了本無速。」

　　你要體會道嗎？當體就是無生；你要明了無速嗎，悟了本來無速。

　　六祖大師贊同地說：「如是！如是！」

　　六祖大師說：「返太速乎？」

　　永嘉禅師說：「本自非動，豈有速乎？」

　　六祖說：「誰知非動？」

　　永嘉禅師說：「仁者自生分別。」

　　六祖大師說：「你已深得無生之意。」

　　永嘉禅師接著又說：「無生豈有意耶？」無生還有意嗎？意就是分別，既是無生，還要有分別嗎？

　　六祖大師說：「無意誰當分別？」

　　永嘉禅師說：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，也就是有無都要去除。

　　《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：「君不見，絕學無爲閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」絕學無爲的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裏面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如髒的汙泥裏可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

　　禅是一個絕對的境界，領悟到了絕對的境界，就是大徹大悟了。

　　玄策回答說：「我的老師說：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂；禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。』」

　　這一段話的意思是說，我們每一個人都有一個很微妙的、湛然不動的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動。無住就是不執著的意思，

　　真心是任運而生，是無處不在，是妙用無窮而無住無礙的。

　　汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。

　　動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對于能覺悟的人，所覺悟的道，都要「能所雙亡」。任何一個時刻都是一如的，出入都是定。

　　在禅宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執著統統放下。

　　「棒打出孝子，慣養忤逆兒。」

　　「但自無心于萬物，何妨萬物假圍繞」，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！

　　張拙有一首偈語也說得很好：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。」

　　我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

　　禅是超越對待的。迷悟之間不是禅，迷悟之外才有禅。

　　我們在言下忘言，處處無蹤迹，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。

　　衣食住行、行住坐臥，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。

　　惠能大師認爲心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認爲佛性人人本具，但爲客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禅重在頓悟，北宗的禅主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。

　　「法即一種，見有遲疾。」

　　「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裏有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禅，你在生活裏，穿衣、吃飯都是禅。所以，有人問禅師：「你是怎麼樣參禅呢？」

　　他說：「我穿衣、吃飯。」

　　「那一個不穿衣，那一個不吃飯啊！」

　　禅師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禅的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平心是道。

　　南宗的頓有別于北宗的漸。至于南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別？

　　所謂頓教，頓就是突然，這裏面沒有時間，沒有過程，是當下的，是實時的、迅速的、直接的，好象石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禅了。修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。

　　「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說；「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。

　　要有一種「與人爲善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不贊美他的長處呢？

　　隨緣安住，自我肯定；

　　閑行閑坐任榮枯。

　　「行解並重，頓漸一如」，

　　「住心觀靜，是病非禅；長坐拘身，于理何益？」

　　其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。

　　參禅打坐，重在自心覺悟！

　　紫柏大師曾經這樣說過：

　　若不究心，坐禅徒增業苦；

　　如能護念，罵佛猶益真修。

　　禅不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禅的方法之一。

　　參禅，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禅打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禅的人應有的必經過程。

　　真正的參禅，也重在作務，重在生活。

　　百丈禅師說：「搬柴運水，無非是禅；揚眉瞬目，無非是道。」

　　佛陀曾說：「坐禅能得現法樂住。」所謂現法樂就是禅定之樂，這是一種從寂靜心中所産生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤于禅坐的人，可得此禅悅之樂。

　　因此，雖然禅不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禅悅的妙味，應該實地去打坐。

　　依《天臺小止觀》說，初學坐禅，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

　　吃完飯一小時之內，不好打坐，飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。

　　不要勉強坐太久，以時間短、次數多爲宜。

　　生活中的禅，是將寂靜的禅定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。

　　日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

　　永嘉大師說：「行也禅，坐也禅，語默動靜體安然。」

　　對真正的禅者而言，在日常生活中，禅是觸目即是，無所不在。

　　學佛首要「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。

　　戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。

　　定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂「放下萬緣，去除妄念」，這就叫定。

　　慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。

　　其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，

　　「心地無非自性戒、心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自…

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