..续本文上一页本源自性天真佛。」
在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授「自性五分法身香」。所谓「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，称为戒香。
2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。
一、不为境转；
二、不为物动；就是不被世间的财富、金钱所动摇。
三、不为情惑；
四、不为势吓；自己有定，就能随遇而安，这就是定香。
3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。
4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。
天下本无事，庸人自扰之。
束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓「解铃还须系铃人」，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。
5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。
「随缘消旧业，切莫造新殃」
《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」
「佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还」。
忏悔的相状有三品：
下品忏悔：全身微热而眼出泪。
中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。
感应的原理就同「月现江心」。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」、「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。」
心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
真正的归依，就是要归依自性三宝，自他平等，无有高下，平等就是佛法。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐顺宗问：「佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？」
如满禅师回答说：「佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。」
进一步再问：「佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭？疑情犹若斯，智者善分别。」
佛光如满禅师又再回答：「佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。」唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。如何开发自心本性呢？就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除；把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭；把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。
世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大？就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓「心包太虚，量周沙界」。
布袋和尚说得好：「是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。」
只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，
《心王铭》说：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自观自心，自佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。」
马祖禅师见他来意真诚，就开示道：「只未了底心即是，更无别物；不了时，即是迷，了即是悟；迷即众生，悟即是佛。」
学佛修行，说远，须三大阿僧祇劫；说近，当下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。」
妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同圆镜。真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说「六七两识因中转」，不过，「五八果上转，六七因地中转」，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，唯有心识才能认识。
三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
「五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。」
「赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。」
「兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。」
心里追忆过去，或是憧憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形象不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后「万般带不去，唯有业随身」，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓「去后来先作主翁」，指的就是第八识。
经云：「心生则万法生，心灭则万法灭。」我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变。心的力量，其大无比。
宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。
心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓「了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。」
只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。
学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。
「室雅何须大？花香不在多。」
其实空才能有，房子如果不空，如何住人？如果没有空地，如何起高楼呢？宇宙如果不空，森罗万象如何存在？所以，空才能有，虚空很大才能拥有万物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果没有空间，人就要死亡。所以，空不但是拥有，更是存在的意思。认识了空，才能认识宇宙万有本来的面目，空不破坏有，空是建设宇宙万有的要素，这是菩萨的知见。
《金刚经…
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