..续本文上一页「第一义」而不动心。

　　尽管世界上「好好坏坏」。只要我「不动心」，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在「寂静」的「禅定」之中，过着「禅者」的生活，这才是最安乐的生活。

　　《金刚经》又说「无住生心」，心能「无住」，才能抵挡「五欲六尘」，才能「随心自在」。

　　「色不迷人，人自迷」，

　　对付「尘劳妄想」最好的办法，就是「无心」，就是「不动心」。「无」心，就是「禅」心；

　　「富贵如同三更梦，荣华还同九月霜」，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」等八种境界的「风」，也就能不动心，我们的心「不随境转」，就能「转境」，心能转境，就有力量。

　　「欢喜」的力量：要在「尘劳妄想」里，面对现实，只要不被「尘劳妄想」动心

　　不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的「非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听」。

　　《般若心经》说「无、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的没有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我们不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。

　　我们不要去追逐「心外」的色、声、香、味、触、法，所谓「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无挂碍。若会应处本无心，始得名为观自在」。

　　要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如「朗朗晴空，不着一物」，则容易与禅相应。

　　六祖大师说：「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。」因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。凡圣俱泯，人我双忘，身心脱落，

　　「湛湛青天不可欺，未曾动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁？」

　　「三界唯心，万法唯识」、「相随心生」，心如虚空大无边：我们的心好象虚空一样广大无边，「竖穷三际，横遍十方」；心「亘古今而不变，历万劫常新」。所谓「心生则种种法生」，「心灭则种种法灭」，「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」

　　如果你用无心证悟了自心本性，心的本体本来就是清净的，是在圣不增，在凡不减的，因此你修行也没有增加功德，不修行也没有减少甚么。

　　「三际求心心不见」，亦即过去、现在、未来三心不可得。

　　「两眼看前眼不见」，两个眼睛看着前面，却看不到自己的眼睛。

　　「画宝寻宝宝不见，风花雪月却常见」，就是说我们不能认识自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回头，不要光看到前面的世界，回头是岸，有时回头会找到自己的真心；

　　要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能显现出来；

　　要能转身，转身会有更宽广的世界；

　　要换心，把如幻如化的心，换成如真如实的心，尤其重要。

　　「菩萨于法，应无所住。」无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。

　　我们要想参禅，最要紧的是把握自己的心，让它不妄动，能自我安住，不要在外境上住心，这是非常重要的工夫。

　　哥哥虽然眼观歌舞，但心如「百花丛里过，片叶不沾身」；弟弟虽然身不歌舞，言绝俗论，心中的葛藤却纠缠不休，反而障碍了道的清明。

　　「佛性不从心外得，心生便是罪生时。」另有一首偈语说：「我本求心不求佛，了知三界空无物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能着心，你一着心，那就是分别心，那就是凡夫的心，能够不着心，当下即是佛心，即是禅心！

　　「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」

　　「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念，而是要我们用无分别心，用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无，如果你执着它，就会成为障道因缘，修行不是逃避世间，而是在世间的五欲六尘里，能不畏惧，不被五欲六尘左右，能在生死尘劳里才有真如涅槃可证。所谓「热闹场中可以做道场」，能够在闹中取静，才是真静。所以，只要无心于万物，何妨万物假围绕？

　　过去，禅师们的修行，所谓「任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解」，意思就是不必过份计较是非善恶，「要观德莫观失，要随顺莫违逆」，凡事看好的一面，不要太计较过失。所谓「人非圣贤，孰能无过」？

　　「外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。」

　　能够一念归于无念，一滴归于大海，一心包容虚空，才是真正的禅定。

　　「内外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大师昭告参禅的人，参禅要紧的是，要能内外一如，也就是表里一致。

　　参禅可以把心里的力量训练得自如，所谓「心能转境，不为境转」。

　　在五欲六尘里，你能够觉悟的话，它就是真如法身。

　　禅，能泯灭这许多的分别，能让我们把心安住在无内外、无表里，乃至无身心的世界里，如《金刚经》的「应无所住而生其心」，那就叫做内外一如，那就是身心一致，那就是一个统一的人生、统一的世界，那就是一个绝对超越、安乐、平等自在的世界。

　　禅要自然，早也如此，晚也如此，内也如此，外也如此，任何时候都是一种本来面目。

　　问赵州禅师：「前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为甚么反而下床相迎呢？」

　　赵州禅师解释道：「你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。」

　　「当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。」

　　参禅悟道，最要紧的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就内外一如了。

　　寒冷的时候，不以为冷；暑热的时候，不以为热，这就叫做不动心。

　　我们能够苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的生活。

　　「事来而心始现，事去而心随空」；

　　参禅修道的人，永远活在当下，所谓「逢山开路，遇水搭桥」，事情过去了，心里面也不必再留有痕迹。

　　禅悟道首先要学不动心，这是非常重要的。不动心是一种力量，不动心是一种至高的修行境界。

　　修行不但要能不为外境动心，同时更要不时的返观自照。能够不为荣辱动心，不为得失动心，不为好坏动心，不为是非动心。不动心就能做到「说时似悟，对境也不迷」了。

　　「外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。」

　　所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。

　　佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明「禅定一如」，今列举数则如下：

　　◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(内定)　拈花微笑，付嘱摩诃迦叶(外禅)

　　◆应无所住(内定)　而生其心(外禅)

　　◆溪声尽是广长舌，山色无非清净身(内定)夜来八万四千偈，他日如何举似人(外禅)

　　◆犹如木人看花鸟(内定)何妨万物假围绕(外禅)

　　◆稽首天中天，毫光照大千(内定)八风吹不动，端坐紫金莲(外禅)

　　◆尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云(内定)归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分(外禅)

　　外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。

　　和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个「自然」。

　　禅师们「日中一食，树下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以随遇而安。

　　禅，是随缘而住，随缘生活；禅，是逍遥，是无碍，是自在。

　　禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。

　　禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没甚么可以滞目成病的了。

　　唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：「何必一定要在佛像身上开光呢？何不在你自己的心上开光呢？」

　　所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。

　　自性是甚么？那也只能意会，不可言传。

　　「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。」意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。

　　甚么是自己的佛性？以下列举十点略作说明：

　　1常：我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。

　　2乐：在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。

　　3我：我们真如佛性的这个「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4净：我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。

　　5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。

　　6实：佛性真实不虚，是实实在在的。

　　7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。

　　8美：佛性是最善美的，是最庄严的。

　　9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。

　　10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。

　　认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。

　　如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必须放下我执、我见，拋弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。

　　永嘉大师说：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，…

《星云大师坛经讲话精华录》全文未完，请进入下页继续阅读…