..续本文上一页浪灭：

　　4毒害亡，恶龙绝：如果把这许多毒害人的心忘记，恶念就会灭绝，恶魔就不会扰乱我们。

　　《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」既然如此，为甚么我们要天天念佛、拜佛？不但用音声求佛，还要为佛像装金？其实佛像只是一个引导，我们拜佛，主要是要拜我们自心本性里的佛。

　　佛像对于一个尚未见性悟道的人来说，正如过河需要船筏一样，但是一旦过了河，就没有必要背着船走。

　　也就是说，当我们还没有成佛的时候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦认识了自心的净土、自性的弥陀，到那个时候，随你要烧佛像或呵佛骂祖都可以。但是，在我们还没有成佛的时候，还是必须借着佛像来觉悟自己，找到自己，那才是一了百了。

　　王阳明说：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」

　　时时心存感恩，

　　「只要自觉心安，东西南北都好」！

　　假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。

　　懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。

　　我们怎样才能随遇而安呢？我分几点说明：

　　1在食衣住行里要能随遇而安

　　2在经济物质上要能随遇而安

　　3在荣辱得失中要能随遇而安：不管荣辱得失，都能处之泰然。若无其事

　　4在打击迫害时要能随遇而安

　　5在感情是非里要能随遇而安

　　参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。真正的能源是在我们的心里！要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。

　　法身没有去来，故名「如来」，即如如不动而来教化众生的意思。

　　「日用常行饶益，成道非由施钱。」

　　「菩提只向心觅，何劳心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」

　　能随遇而安，到处都是天堂，心里有佛，处处都是清净的乐土。

　　早晨醒来，先不要急着下床，可以在床上禅坐五分钟；只要双腿一盘，眼睛微闭，精神集中，意志统一，慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉，会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够，可以进步到十分钟、半小时，乃至一小时。

　　这种修行，对于增加健康、增强信心、力量，有很大的助益。

　　一心不乱，那就是禅。

　　修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它诸如看经、阅读书刊，做种种的功德，这些都是修行。只要有心，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，那就是修行。

　　人我相处，人伦道德，大家互相尊重、互相帮助，那就是修行。

　　「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，这就是修行。

　　曹溪的修行法门是以「无」──无念、无相、无住为宗要。

　　「无念为宗」，就是教我们要「念而无念」，要「一念不起」。

　　「无念」的境界是：

　　◆ 对过去的境界不要追忆。

　　◆ 对现在的境界不要贪着。

　　◆ 对未来的境界不要幻想。重要的是把握每一个当下。如果能对过去的境界不追忆，这就是「修定」；对现在的境界不贪着，这就是「持戒」；对未来的境界不存幻想，这就是「修慧」。

　　◆「无念」实际上就是修「戒、定、慧」；「无念」就是「不执着」，不执着才能进步。无念不是甚么都不念，所谓「不念而念，念而不念」，「无念」才能真正拥有更宽广的世界。

　　「凡所有相，皆是虚妄。」离开了「妄想」，才能证悟「实相」。

　　「无住」是《金刚经》的宗要。五千多字的《金刚经》，主要就是讲一个「无」：度生要「无我」、布施要「无相」、生活要「无住」、证果要「无证」。

　　能够懂得一个「无」，证悟一个「无」，那就拥有了世间，拥有了「无限、无量、无边」的人生。这就是曹溪大师告诉我们的修行法门，是以「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。

　　如何才能达到「无念、无相、无住」的境界呢？就是要「定慧双修」。

　　所谓「定」，就是要我们遇境不动心、不气恼；所谓「慧」，就是要我们谈吐、做事都能运用得体，都能如法，那就是智能的妙用。

　　「不舍道法而行凡夫事，种种运用能不离定慧。」这就是「定慧双用」。

　　六祖回答：「常生清净心，定心而有慧；于境上无心，慧中而有定。定慧等无心，双修自性证。」

　　如果我们能够面对境界而「无念」的话，则念念归宗；如果我们遇缘而能「无心」的话，则心心契道。

　　「自悟」，就是要自我要求、自我实践、自我觉悟。

　　禅师们的悟境，是忘失身心，是泯灭人我，是与虚空合而为一，是超越三世而知一切。

　　悟，就是找到自己的本来面目，本来面目就是我们的真心，我们的真心「竖穷三际，横遍十方」，等同虚空。

　　古德说：「大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。」

　　「观自在」就是观照自己在不在？平时如果我们没有「禅」的修养，很容易受外境迷惑，每天都是被人牵着鼻子走。如果能够「观自在」，就能

　　「观境自在」──在境界里面自由自在；

　　「观人自在」──人我相处很自在；

　　「观事自在」──在一切事务尘劳里面皆能自在；

　　「观我自在」──自己没有贪嗔痴，不计老病死，当然就很自在。

　　「求人不如求己」，如何「自我修行」？我提供四点意见：

　　1自我观照，反求诸己：就是要做一个「观自在」，每天观照自己在不在？观照自己是否妄想纷飞，攀缘外境？观照自己是否能够把持自己？观照自己是否凡事都能反求诸己，宽以待人？如果能够如此自我观照，就是「自我修行」。

　　2自我更新，不断净化：

　　3自我离相，不计胜负：

　　4自我实践，不向外求：

　　一行三昧，又名「一相三昧」、「一相庄严三摩地」，就是观法界平等相的「三昧」。

　　修行「一行三昧」而证悟者，可以达到三种境界：

　　◆不生憎爱取舍之心。

　　◆穿衣吃饭当中，虽有动作，心却是如如不动。

　　◆能所双亡，真妄均除。

　　所谓「三昧」，就是正定的意思，也就是将善心住于一处而不妄动。

　　「三昧」的定义，亦即所言、所行、所作都能表现到最恰当、最相应、最究竟的程度，

　　常行三昧：又称「般舟三昧」，也是以九十天为一期。九十天之中不可盘坐，更不可以躺卧，只准许站立行走，每天二十四小时不停地绕室行走，不能休息。

　　◆非行非坐三昧：就是随自己的意思，在行、住、坐、卧之间，把心安住在「不动念」的境界。

　　「一行三昧」，就是在一切「处」、一切「时」、一切「行住坐卧」之间，常行「直心」；

　　「一行三昧」就是修行的时候，能够「真心、直心、净心、不动心」；「一行三昧」就是「最上禅」，是如来的「清净禅」。

　　能在生活里「不动心」，就是进入了「三昧」。

　　「无心」，就是对外境没有分别，所谓「只要无心于万物，何妨万物假围绕」。

　　如何修行才能成就「三昧」呢？天台的湛然大师说，有四种方法能生「三昧」：

　　◆三个月中，除了饮食便利外，不睡常坐。

　　◆三个月中，或弹指间，不生一念，不生我想、我执、我爱、我贪。

　　◆三个月中，经行不休息，如修「般舟三昧」。

　　◆三个月中，说法而不求利养。

　　假如能够依照上述这四种方法修行，自能达到人我双忘、物我一体的「三昧」定境。

　　「妄念不起处处安」；

　　《华严经》云：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空。」

　　所谓「修行」，就是要「修心」；

　　所谓「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」

　　一切都根源于我们的「心」，如果我们「心正」、「心净」，则一切皆「正」，一切皆「净」。所以说「正人说邪法，邪法也成正；邪人说正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之间。

　　「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长；「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。

　　有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：

　　1圣人求心不求佛：

　　偈云：

　　「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」

　　2圣人只求「自净其心」，不向佛求。

　　自己的心才是无尽的宝藏。

　　3智人调心不调身：

　　偈云：

　　空门不肯出，投窗也太痴，千年钻故纸，何日出头时？

　　「禅」是要用心去觉悟，

　　师父你天天看经、看经，在经书上哪里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？

　　心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。

　　参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。

　　一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」

　　参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。

　　◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即「悟」即「证」，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于「顿悟」的根性。

　　学佛不必操之过急，所谓「罗马不是一天造就的」。我们学佛的人，在「理」上顿悟以后，还要在「事」上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管「顿」也好，「渐」也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。

　　「但莫做作，只是平常。」

　　「善分别」是一种平常心，一切用「平常心」，不矫揉造作，如此才能和「真理」契合。

　　一切皆平等，所谓「生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世间，「平等」的世界，是最美好而真实的世界！

　　如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。

　　「善分别」主要就是让我们安住在…

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