..續本文上一頁浪滅：

　　4毒害亡，惡龍絕：如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。

　　《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」既然如此，爲甚麼我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要爲佛像裝金？其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性裏的佛。

　　佛像對于一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。

　　也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的淨土、自性的彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時候，還是必須借著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。

　　王陽明說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」

　　時時心存感恩，

　　「只要自覺心安，東西南北都好」！

　　假如我們能夠不讓心隨境轉，而能轉境的話，這就是修行有了功夫。

　　懂得用禅定來處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過一種灑脫的生活，是非常重要的。

　　我們怎樣才能隨遇而安呢？我分幾點說明：

　　1在食衣住行裏要能隨遇而安

　　2在經濟物質上要能隨遇而安

　　3在榮辱得失中要能隨遇而安：不管榮辱得失，都能處之泰然。若無其事

　　4在打擊迫害時要能隨遇而安

　　5在感情是非裏要能隨遇而安

　　參禅的人有了禅，就有力量，就能把我們自心本性的能量發揮出來。真正的能源是在我們的心裏！要想在生活裏能隨遇而安，一定要把我們的禅心佛性開發出來，有了禅，自然能夠任運逍遙，隨緣放曠。

　　法身沒有去來，故名「如來」，即如如不動而來教化衆生的意思。

　　「日用常行饒益，成道非由施錢。」

　　「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前。」

　　能隨遇而安，到處都是天堂，心裏有佛，處處都是清淨的樂土。

　　早晨醒來，先不要急著下床，可以在床上禅坐五分鍾；只要雙腿一盤，眼睛微閉，精神集中，意志統一，慢慢地會有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺，會讓身心清涼、升華、曠達。如果五分鍾不夠，可以進步到十分鍾、半小時，乃至一小時。

　　這種修行，對于增加健康、增強信心、力量，有很大的助益。

　　一心不亂，那就是禅。

　　修行也不一定局限在念佛、坐禅，其它諸如看經、閱讀書刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，衆善奉行」，那就是修行。

　　人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。

　　「不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語」，這就是修行。

　　曹溪的修行法門是以「無」──無念、無相、無住爲宗要。

　　「無念爲宗」，就是教我們要「念而無念」，要「一念不起」。

　　「無念」的境界是：

　　◆ 對過去的境界不要追憶。

　　◆ 對現在的境界不要貪著。

　　◆ 對未來的境界不要幻想。重要的是把握每一個當下。如果能對過去的境界不追憶，這就是「修定」；對現在的境界不貪著，這就是「持戒」；對未來的境界不存幻想，這就是「修慧」。

　　◆「無念」實際上就是修「戒、定、慧」；「無念」就是「不執著」，不執著才能進步。無念不是甚麼都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無念」才能真正擁有更寬廣的世界。

　　「凡所有相，皆是虛妄。」離開了「妄想」，才能證悟「實相」。

　　「無住」是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個「無」：度生要「無我」、布施要「無相」、生活要「無住」、證果要「無證」。

　　能夠懂得一個「無」，證悟一個「無」，那就擁有了世間，擁有了「無限、無量、無邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以「無念」爲宗，「無相」爲體，「無住」爲本。

　　如何才能達到「無念、無相、無住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。

　　所謂「定」，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智能的妙用。

　　「不舍道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。」這就是「定慧雙用」。

　　六祖回答：「常生清淨心，定心而有慧；于境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。」

　　如果我們能夠面對境界而「無念」的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能「無心」的話，則心心契道。

　　「自悟」，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。

　　禅師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而爲一，是超越叁世而知一切。

　　悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮叁際，橫遍十方」，等同虛空。

　　古德說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」

　　「觀自在」就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有「禅」的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能

　　「觀境自在」──在境界裏面自由自在；

　　「觀人自在」──人我相處很自在；

　　「觀事自在」──在一切事務塵勞裏面皆能自在；

　　「觀我自在」──自己沒有貪嗔癡，不計老病死，當然就很自在。

　　「求人不如求己」，如何「自我修行」？我提供四點意見：

　　1自我觀照，反求諸己：就是要做一個「觀自在」，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。

　　2自我更新，不斷淨化：

　　3自我離相，不計勝負：

　　4自我實踐，不向外求：

　　一行叁昧，又名「一相叁昧」、「一相莊嚴叁摩地」，就是觀法界平等相的「叁昧」。

　　修行「一行叁昧」而證悟者，可以達到叁種境界：

　　◆不生憎愛取舍之心。

　　◆穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。

　　◆能所雙亡，真妄均除。

　　所謂「叁昧」，就是正定的意思，也就是將善心住于一處而不妄動。

　　「叁昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，

　　常行叁昧：又稱「般舟叁昧」，也是以九十天爲一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。

　　◆非行非坐叁昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在「不動念」的境界。

　　「一行叁昧」，就是在一切「處」、一切「時」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；

　　「一行叁昧」就是修行的時候，能夠「真心、直心、淨心、不動心」；「一行叁昧」就是「最上禅」，是如來的「清淨禅」。

　　能在生活裏「不動心」，就是進入了「叁昧」。

　　「無心」，就是對外境沒有分別，所謂「只要無心于萬物，何妨萬物假圍繞」。

　　如何修行才能成就「叁昧」呢？天臺的湛然大師說，有四種方法能生「叁昧」：

　　◆叁個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。

　　◆叁個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。

　　◆叁個月中，經行不休息，如修「般舟叁昧」。

　　◆叁個月中，說法而不求利養。

　　假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的「叁昧」定境。

　　「妄念不起處處安」；

　　《華嚴經》雲：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」

　　所謂「修行」，就是要「修心」；

　　所謂「佛說一切法，爲治一切心；若無一切心，何用一切法？」

　　一切都根源于我們的「心」，如果我們「心正」、「心淨」，則一切皆「正」，一切皆「淨」。所以說「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」。「正」、「邪」只在于「心」的一念之間。

　　「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長；「心」，不去不來，不垢不淨，不生不滅。「心」，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因爲「善惡」、「有無」、「大小」都是「對待法」，「真心」是「絕對」的。

　　有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：

　　1聖人求心不求佛：

　　偈雲：

　　「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」

　　2聖人只求「自淨其心」，不向佛求。

　　自己的心才是無盡的寶藏。

　　3智人調心不調身：

　　偈雲：

　　空門不肯出，投窗也太癡，千年鑽故紙，何日出頭時？

　　「禅」是要用心去覺悟，

　　師父你天天看經、看經，在經書上哪裏找得到「禅」，找得到「覺悟」呢？

　　心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。

　　參禅先要「看心」，「禅」就是「心」。

　　一般人以爲參禅一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禅。但是，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也！」

　　參禅求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禅的世界。

　　◆頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布于染缸，一時變色。這是屬于「頓悟」的根性。

　　學佛不必操之過急，所謂「羅馬不是一天造就的」。我們學佛的人，在「理」上頓悟以後，還要在「事」上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管「頓」也好，「漸」也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。

　　「但莫做作，只是平常。」

　　「善分別」是一種平常心，一切用「平常心」，不矯揉造作，如此才能和「真理」契合。

　　一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」，能用「平等心」看待世間，「平等」的世界，是最美好而真實的世界！

　　如果我們能把自己的身心安住在寂靜裏，就能真實認識世間。

　　「善分別」主要就是讓我們安住在…

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