《星云大师坛经讲话》精华录

　　星云大师坛经讲话笔记

　　「一切万法不离自性」

　　何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！

　　这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

　　要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。

　　学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。

　　归宗禅师以一首偈语回答：「一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。」

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付？一心就能对付了。密意是甚么？是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。

　　学佛，佛要我们学他做甚么？学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。

　　悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。

　　有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。

　　在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。

　　般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：「平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。」

　　一个信徒问惟宽禅师：「道在何处？」惟宽禅师回答：「只在目前。」

　　信徒说：「我何以不见？」惟宽禅师回答道：「汝有我故，所以不见。」信徒又问：「我有我故不见，和尚还见否？」

　　惟宽禅师说得很妙，他说：「有我有汝更是不见。」信徒一听，再问：「无汝无我，能够见道吗？」惟宽禅师回答说：「无汝无我，阿谁求见？」能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。

　　因一般人皆有「我」──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到「自性般若」。

　　要如何认识自性般若？所谓「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。

　　学佛就是要靠自己，

　　「人人自己天真佛，昼夜六时常放光，剔起眉毛观自得，何劳特地礼西方？」

　　学佛要反求诸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能够见到自己，就能成佛。

　　在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心经》云：「空即是色，色即是空。」「佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛」。

　　六祖大师提出「一即一切，一切即一」的主张，也就是说，「一就是全部，全部就是一」。我们说一朵花，从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长等。可以说，这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空，跟虚空一样大。「须弥纳芥子，芥子藏须弥」，这都是说「因缘有二法，实性则无二」。

　　佛教讲「万法归一」，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一，那么，「一」又归于何处呢？一归万法。「一」是体，「万法」是相，「一」与「万法」就是本体与现象的互存互证。所以，一就是多，「一」与「多」不是两个分别的观念，而是同源同流的回环，一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙，所以说一多不异，一多不二。

　　「千江有水千江月，万里无云万里天」，又如电视节目，不就是「一即一切」吗？所以，时间、空间在「一」的里面，都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识「一即一切，一切即一」，能够了解「无二之性，即是实性」，就能体会世间一切都是因缘所生法，你我都是互为关系的存在，我和你没有太多的距离，没有太多的分别，所谓天下都是有缘人，相敬相亲又何必曾相识呢？

　　哭和笑只在一念之间，苦和乐也是在一念之间，圣和凡、迷和悟、佛与魔也是在一念之间。我们在日常生活之中，无论遇到甚么困难挫折，只要懂得转念，情况就不一样了；假如遇到悲伤、忧闷、烦恼，只要心境一转，也没有甚么不能解决的事。所以，烦恼可以转为菩提，但是，重要的是在于当下一转，如果你不转，则烦恼是烦恼，菩提是菩提；你能转境，才能把烦恼转成菩提。

　　学佛的人要能超越一切，超越自己；要能离开烦恼、菩提的两边，要在中道里面去安排人生。所谓不即不离，不空不有，亦空亦有，能够认识「缘起性空」，能够懂得「烦恼即菩提，菩提即烦恼」，烦恼与菩提无二无别，你能够在这个不二的法门里找到安身立命之处，那才是一个修道者真正的生活。

　　「心不迷不堕生死，意不烦不忧形质，爱不重不生娑婆，念不起不生业果」。

　　贪心是人性的弱点，贪心就是我们的根本烦恼。

　　「披毛因它成，成佛也由它」(心)；

　　「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法」。

　　如果我们的自心能常生功德智能，自能灭却无明烦恼，是则当下即是佛国净土。

　　「参禅何须山水地，灭却心头火自凉。」

　　「若自了了自知，不住一切处，即明了了尽本心，亦名了了尽性」，这就是所谓「无所住心，无所生心」。所谓无生法忍，就是不生不灭，不会受世间的无常颠倒。

　　心要如何才能不住内，不住外呢？六祖大师说：「菩提只向心觅，何劳向外求玄？」所谓菩提，就是我们的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也？」悟，也不是靠打坐就能够开悟，而是要用心。打坐当然是静心，是一种精神集中、意志统一。打坐对于我们的健康、养性、参禅都有帮助，但是，开悟不是绝对靠打坐。所以，六祖大师又说：「生来坐不卧，死去卧不坐，原是臭骨头，何为立功课？」

　　禅不在坐卧，禅要用心体会，所谓「心迷法华转，心悟转法华」，心里一悟，宇宙、世界自然会有另一番不同的风光。

　　我们每个人本自具有的真心，不但无所不在，无所不遍，而且在圣不增，在凡不减。因此，六祖大师不但要我们找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所谓「应无所住而生其心」。

　　所谓不住生死，就是要有般若的智能，超越轮回生死；所谓不住涅槃，就是要有大慈大悲，服务人间，救度众生。也就是要悲智双运，体悟中道。

　　世间的内外、你我、善恶、大小等，在禅者的眼中，都是虚妄对待的；六祖大师说，我们的心要不住内，不住外，如此才能来去自由，才能遍住一切处。

　　念，就是分别；无念，就是不分别。《般若心经》云「不垢不净」，《维摩经》亦说「随其心净则国土净」，骯脏的污泥也能长出清净的莲花，因此，清净和污秽是一如不二的。

　　「是非朝朝有，不听自然无」，只要我们能够不怕是非、不传是非、不说是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　随喜也是布施。

　　天堂、地狱在那里呢？就在我们的心中。

　　净土就在心中，所以说「唯心净土，自性弥陀」。

　　「居家逍遥，随处都是净土」。

　　「随其心净，则国土净」，净土就在他的心里，这正是人间佛教所谓的「人间净土」。

　　净土主要是看我们的心，心里清净，世界就随着我们清净。因此，学佛，自净其心是很重要的。

　　没有人我是非，唯心净土：「随其心净，则国土净」，这就是唯心净土。

　　唯心净土也有四个特点：

　　◆随遇而安：你能随遇而安，那里就是净土。

　　◆随缘而生：你能随因缘而生活，到处都是净土。

　　◆随喜而作：你能随喜工作，当下就是净土。

　　◆随心而住：你的心能任运逍遥，随缘放旷，则「随所住处，皆是净土」。就如天上的太阳、月亮，不管乌云密布也好，或是刮风下雨也好，太阳、月亮都是那么逍遥自在的悠游于虚空之中，这就是随心而住。

　　华严净土：《华严经》指出的净土世界是：

　　◆大小不二：一沙一石里，可以见到三千大千世界。

　　◆一多无异：别人说一说多，其实一中有多，多也即一。

　　◆动静一如：尽管无常变化，尽管世间不安动乱，不过，你的心安静自如。

　　◆净秽无别：即使身处污秽里面，你要清净自己的心。所谓「随其心净，则国土净」、「只要自觉心安，东西南北都好」，希望大家都住在净土里面。禅宗所提倡的是自性的净土，是本心的净土。净土就是要明心见性，心外无法，心外也无净土。禅就是心，道就是心，佛就是心。

　　如何才能建设自己的净土呢？

　　1除人我，须弥倒：就是要去除人我的分别心，要把人我的执着去除；人我一除，阻碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。

　　2去邪心，海水竭：

　　3烦恼无，波…

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