《星雲大師壇經講話》精華錄

　　星雲大師壇經講話筆記

　　「一切萬法不離自性」

　　何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！

　　這首偈語的意思是說：衆生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；衆生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。

　　要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。

　　學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。

　　歸宗禅師以一首偈語回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」

　　不知道自己是佛，不能認識自己，是因爲自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。貪欲、瞋恨、愚癡叁毒怎麼對付？一心就能對付了。密意是甚麼？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

　　學佛，佛要我們學他做甚麼？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無余。

　　悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融爲一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恒常的世界。在悟道者的世界裏，工作是神聖的，爲衆生服務更是責無旁貸。

　　有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的淨土。

　　在《六祖壇經》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目，宇宙之間，森羅萬象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體，從本體裏面才能顯現出宇宙的森羅萬象。

　　般若就是我們的法身、真如，般若就是衆生的平等自性。在般若、法身裏，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中又說：「平等性中，絕生佛之假名；真如界裏，無自他之形相。」

　　一個信徒問惟寬禅師：「道在何處？」惟寬禅師回答：「只在目前。」

　　信徒說：「我何以不見？」惟寬禅師回答道：「汝有我故，所以不見。」信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否？」

　　惟寬禅師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見。」信徒一聽，再問：「無汝無我，能夠見道嗎？」惟寬禅師回答說：「無汝無我，阿誰求見？」能夠把自己融會到真理、本體裏面，才是般若風光。

　　因一般人皆有「我」──我癡、我見、我愛、我執，因此見不到「自性般若」。

　　要如何認識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。

　　學佛就是要靠自己，

　　「人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」

　　學佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。

　　在佛教裏面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們怎麼能生存？我們口袋不空，東西放到那裏？世界虛空不空，森羅萬象如何安放？因爲空，才有一切，有是依空而立的，所以，《般若心經》雲：「空即是色，色即是空。」「佛是已覺悟的衆生，衆生是未覺悟的佛」。

　　六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說，「一就是全部，全部就是一」。我們說一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長等。可以說，這一朵花是集合了全宇宙萬有的力量，才成爲這一朵花；一朵花即等于一個虛空，跟虛空一樣大。「須彌納芥子，芥子藏須彌」，這都是說「因緣有二法，實性則無二」。

　　佛教講「萬法歸一」，萬法泛指宇宙之間的森羅萬象。萬法既歸于一，那麼，「一」又歸于何處呢？一歸萬法。「一」是體，「萬法」是相，「一」與「萬法」就是本體與現象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的回環，一個宇宙有叁千世界十億國土，十億國土叁千世界也只是一個宇宙，所以說一多不異，一多不二。

　　「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天」，又如電視節目，不就是「一即一切」嗎？所以，時間、空間在「一」的裏面，都是非常統一、非常調和的。如果我們能夠認識「一即一切，一切即一」，能夠了解「無二之性，即是實性」，就能體會世間一切都是因緣所生法，你我都是互爲關系的存在，我和你沒有太多的距離，沒有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識呢？

　　哭和笑只在一念之間，苦和樂也是在一念之間，聖和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們在日常生活之中，無論遇到甚麼困難挫折，只要懂得轉念，情況就不一樣了；假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉，也沒有甚麼不能解決的事。所以，煩惱可以轉爲菩提，但是，重要的是在于當下一轉，如果你不轉，則煩惱是煩惱，菩提是菩提；你能轉境，才能把煩惱轉成菩提。

　　學佛的人要能超越一切，超越自己；要能離開煩惱、菩提的兩邊，要在中道裏面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認識「緣起性空」，能夠懂得「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，煩惱與菩提無二無別，你能夠在這個不二的法門裏找到安身立命之處，那才是一個修道者真正的生活。

　　「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。

　　貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。

　　「披毛因它成，成佛也由它」(心)；

　　「佛說一切法，爲治一切心；若無一切心，何用一切法」。

　　如果我們的自心能常生功德智能，自能滅卻無明煩惱，是則當下即是佛國淨土。

　　「參禅何須山水地，滅卻心頭火自涼。」

　　「若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性」，這就是所謂「無所住心，無所生心」。所謂無生法忍，就是不生不滅，不會受世間的無常顛倒。

　　心要如何才能不住內，不住外呢？六祖大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」悟，也不是靠打坐就能夠開悟，而是要用心。打坐當然是靜心，是一種精神集中、意志統一。打坐對于我們的健康、養性、參禅都有幫助，但是，開悟不是絕對靠打坐。所以，六祖大師又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何爲立功課？」

　　禅不在坐臥，禅要用心體會，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，心裏一悟，宇宙、世界自然會有另一番不同的風光。

　　我們每個人本自具有的真心，不但無所不在，無所不遍，而且在聖不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應無所住而生其心」。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務人間，救度衆生。也就是要悲智雙運，體悟中道。

　　世間的內外、你我、善惡、大小等，在禅者的眼中，都是虛妄對待的；六祖大師說，我們的心要不住內，不住外，如此才能來去自由，才能遍住一切處。

　　念，就是分別；無念，就是不分別。《般若心經》雲「不垢不淨」，《維摩經》亦說「隨其心淨則國土淨」，骯髒的汙泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和汙穢是一如不二的。

　　「是非朝朝有，不聽自然無」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　隨喜也是布施。

　　天堂、地獄在那裏呢？就在我們的心中。

　　淨土就在心中，所以說「唯心淨土，自性彌陀」。

　　「居家逍遙，隨處都是淨土」。

　　「隨其心淨，則國土淨」，淨土就在他的心裏，這正是人間佛教所謂的「人間淨土」。

　　淨土主要是看我們的心，心裏清淨，世界就隨著我們清淨。因此，學佛，自淨其心是很重要的。

　　沒有人我是非，唯心淨土：「隨其心淨，則國土淨」，這就是唯心淨土。

　　唯心淨土也有四個特點：

　　◆隨遇而安：你能隨遇而安，那裏就是淨土。

　　◆隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是淨土。

　　◆隨喜而作：你能隨喜工作，當下就是淨土。

　　◆隨心而住：你的心能任運逍遙，隨緣放曠，則「隨所住處，皆是淨土」。就如天上的太陽、月亮，不管烏雲密布也好，或是刮風下雨也好，太陽、月亮都是那麼逍遙自在的悠遊于虛空之中，這就是隨心而住。

　　華嚴淨土：《華嚴經》指出的淨土世界是：

　　◆大小不二：一沙一石裏，可以見到叁千大千世界。

　　◆一多無異：別人說一說多，其實一中有多，多也即一。

　　◆動靜一如：盡管無常變化，盡管世間不安動亂，不過，你的心安靜自如。

　　◆淨穢無別：即使身處汙穢裏面，你要清淨自己的心。所謂「隨其心淨，則國土淨」、「只要自覺心安，東西南北都好」，希望大家都住在淨土裏面。禅宗所提倡的是自性的淨土，是本心的淨土。淨土就是要明心見性，心外無法，心外也無淨土。禅就是心，道就是心，佛就是心。

　　如何才能建設自己的淨土呢？

　　1除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執著去除；人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經》一再要我們「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」。

　　2去邪心，海水竭：

　　3煩惱無，波…

《星雲大師壇經講話精華錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…