..續本文上一頁「第一義」而不動心。
盡管世界上「好好壞壞」。只要我「不動心」，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在「寂靜」的「禅定」之中，過著「禅者」的生活，這才是最安樂的生活。
《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。
「色不迷人，人自迷」，
對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不動心」。「無」心，就是「禅」心；
「富貴如同叁更夢，榮華還同九月霜」，世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，我們的心「不隨境轉」，就能「轉境」，心能轉境，就有力量。
「歡喜」的力量：要在「塵勞妄想」裏，面對現實，只要不被「塵勞妄想」動心
不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽」。
《般若心經》說「無、眼、耳、鼻舌、身、意」，並非真的沒有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我們不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。
我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見聞覺知無障礙，聲香味觸常叁昧，如鳥空中恁麼飛，無取無舍無挂礙。若會應處本無心，始得名爲觀自在」。
要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禅相應。
六祖大師說：「外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。」因此坐禅要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落于好壞、是非、善惡、有無的兩邊。凡聖俱泯，人我雙忘，身心脫落，
「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？」
「叁界唯心，萬法唯識」、「相隨心生」，心如虛空大無邊：我們的心好象虛空一樣廣大無邊，「豎窮叁際，橫遍十方」；心「亘古今而不變，曆萬劫常新」。所謂「心生則種種法生」，「心滅則種種法滅」，「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。」
如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清淨的，是在聖不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少甚麼。
「叁際求心心不見」，亦即過去、現在、未來叁心不可得。
「兩眼看前眼不見」，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。
「畫寶尋寶寶不見，風花雪月卻常見」，就是說我們不能認識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心；
要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現出來；
要能轉身，轉身會有更寬廣的世界；
要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。
「菩薩于法，應無所住。」無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。
我們要想參禅，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。
哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢裏過，片葉不沾身」；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。
「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」另有一首偈語說：「我本求心不求佛，了知叁界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禅心！
「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」
「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成爲障道因緣，修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵裏，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞裏才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心于萬物，何妨萬物假圍繞？
過去，禅師們的修行，所謂「任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解」，意思就是不必過份計較是非善惡，「要觀德莫觀失，要隨順莫違逆」，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂「人非聖賢，孰能無過」？
「外離相即禅，內不亂即定；外禅內定，是爲禅定。」
能夠一念歸于無念，一滴歸于大海，一心包容虛空，才是真正的禅定。
「內外一如」，就是表裏一致，身心合一的意思。六祖大師昭告參禅的人，參禅要緊的是，要能內外一如，也就是表裏一致。
參禅可以把心裏的力量訓練得自如，所謂「心能轉境，不爲境轉」。
在五欲六塵裏，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。
禅，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裏，乃至無身心的世界裏，如《金剛經》的「應無所住而生其心」，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。
禅要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。
問趙州禅師：「前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您爲甚麼反而下床相迎呢？」
趙州禅師解釋道：「你們有所不知，我接待客人有叁等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂裏用禮貌接待他；第叁等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。」
「當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禅床。」
參禅悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。
寒冷的時候，不以爲冷；暑熱的時候，不以爲熱，這就叫做不動心。
我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。
「事來而心始現，事去而心隨空」；
參禅修道的人，永遠活在當下，所謂「逢山開路，遇水搭橋」，事情過去了，心裏面也不必再留有痕迹。
禅悟道首先要學不動心，這是非常重要的。不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。
修行不但要能不爲外境動心，同時更要不時的返觀自照。能夠不爲榮辱動心，不爲得失動心，不爲好壞動心，不爲是非動心。不動心就能做到「說時似悟，對境也不迷」了。
「外離相爲禅，內不亂爲定，外禅內定，是爲禅定。」
所以，禅定者，外在無住無染的活用是禅，心內清楚明了的安住是定。所謂外禅內定，就是禅定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禅；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。
佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明「禅定一如」，今列舉數則如下：
◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定) 拈花微笑，付囑摩诃迦葉(外禅)
◆應無所住(內定) 而生其心(外禅)
◆溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禅)
◆猶如木人看花鳥(內定)何妨萬物假圍繞(外禅)
◆稽首天中天，毫光照大千(內定)八風吹不動，端坐紫金蓮(外禅)
◆盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禅)
外禅內定，就是內外一如，就是禅定雙修；能夠禅定雙修，則外禅可以影響內定，有了內定，自然就有外禅。
和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禅，就是一個「自然」。
禅師們「日中一食，樹下一宿」，大千世界一禅床，大地山河都可以隨遇而安。
禅，是隨緣而住，隨緣生活；禅，是逍遙，是無礙，是自在。
禅，不是從外在的坐相來看；禅，主要的是從心裏來淨化，來升華，來參透，來悟道。
禅非坐臥、非言說、非文字；禅，窮諸內心，心地一明，大地山河，森羅萬象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那個時候，再也沒甚麼可以滯目成病的了。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禅師到他家裏去爲佛像開光，黃檗禅師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」
所以，禅，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。
自性是甚麼？那也只能意會，不可言傳。
「奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地衆生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。
甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：
1常：我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恒常不變的。
2樂：在我們的佛性裏，只有絕對安詳自在的和樂。
3我：我們真如佛性的這個「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。
4淨：我們的佛性，盡管在五趣六道裏輪回，仍不失其清淨自性。
5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。
6實：佛性真實不虛，是實實在在的。
7善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。
8美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。
9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。
10靜：佛性在安詳寂靜裏，是隨緣而動，隨自然而生。
認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫衆生因爲有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。
如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。
永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，…
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