..續本文上一頁本源自性天真佛。」
在《壇經》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要爲大衆傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：
1戒香：所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，稱爲戒香。
2定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱爲定香。
一、不爲境轉；
二、不爲物動；就是不被世間的財富、金錢所動搖。
叁、不爲情惑；
四、不爲勢嚇；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。
3慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智能觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鳏寡貧窮者，稱爲慧香。
4解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱爲解脫香。
天下本無事，庸人自擾之。
束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須系鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。
5解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對于善惡都無所攀緣，也不沈空守寂，就必須廣學多聞，認識自己本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱爲解脫知見香。從思想的本體裏，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不爲世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。
「隨緣消舊業，切莫造新殃」
《六祖壇經》說，佛弟子平日于佛前依下列叁段文忏悔發願，可以增長我們忏悔的力量：
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕诳所染，從前所有的驕诳惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不複起。」
「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。
忏悔的相狀有叁品：
下品忏悔：全身微熱而眼出淚。
中品忏悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。
上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的忏悔。
感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提月現前。」
心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。
真正的歸依，就是要歸依自性叁寶，自他平等，無有高下，平等就是佛法。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無爲，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，叁身一體的佛陀了。
唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」
如滿禅師回答說：「佛從無爲來，滅向無爲去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來爲衆生來，去爲衆生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」
進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」
佛光如滿禅師又再回答：「佛體本無爲，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化衆生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裏，豁然有所覺悟。
只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。
所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。我們自己的本性裏面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閑、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。如何開發自心本性呢？就是要參禅悟道。參禅悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裏的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。
世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。
布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」
只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，
《心王銘》說：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」
馬祖禅師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即衆生，悟即是佛。」
學佛修行，說遠，須叁大阿僧祇劫；說近，當下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禅師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」
妙觀察智。此智是于應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀，完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體；如來觀自他一切平等，以平等性智隨衆生的根機示現開導，令衆生悟證自性。在衆生因地中時，就可以先轉爲妙觀察智和平等性智，所以說「六七兩識因中轉」，不過，「五八果上轉，六七因地中轉」，只用轉名言而非轉實性體，如果在心悟得轉時，不留余情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。
唯識，就是佛教的心理學。唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對于周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因爲叁界之內，一切萬法，唯有心識才能認識。
叁首偈語來說明八識，讓大家認識八個心王：
「五識眼耳鼻舌身，心識能合又能分，末那傳達作使者，賴耶如山似海深。」
「賴耶幕後主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識活動如追風。」
「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個出外作買賣，心識居家獨自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執我作傳達，賴耶罪福怎能堪。」
心裏追憶過去，或是憧憬未來，或是對現前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，産生認識、了別的作用，這就是心識。
眼、耳、鼻、舌、身、心，稱爲六識。第七識，稱爲末那識，是自我意識的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執己見等惡習，全是由它發起；第七識能把前六識──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統統傳送給第八識，猶如郵差，因此又稱傳達識。
第八阿賴耶識，又叫做藏識。阿賴耶識如同一座倉庫，不管好壞、善惡的種子，第八識一律將它含藏起來，將來發起現行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動念之間所造作的善惡業所決定的，也就是善惡業果，自作自受。
心識就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣東西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識。這一個心識是流轉生死六道輪回的本體，有時候轉世成人，有時候出生爲牛，盡管形象不一樣，但是心識只有一個，沒有不同。因此，我們在世間上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最後「萬般帶不去，唯有業隨身」，只有隨著第八識所含藏的善惡業去投胎受報。所以有謂「去後來先作主翁」，指的就是第八識。
經雲：「心生則萬法生，心滅則萬法滅。」我們的心所想要的，往往因爲心的力量，就能變現，就能發揮力量。例如，動物當中，有一種動物有保護色，它爲了求生存，心的力量就能使它的顔色變化。又如一個人如果心裏清淨，不斷觀照道德，慢慢地，氣質也會變。心的力量，其大無比。
宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裏的變現就不一樣了。
以上這些事例，都是說明唯心、唯識的意義所在。
心不動，一切法不動；心不生，一切法不生。所以《華嚴經》說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界的一切，都是我們的心裏變現出來的，如果我們的心識不起，也就不會有萬物的現起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若爲心身自了了，身心何必更縫合。」
只要我們的心了知無心處，一切自然無法說。無心就是一切心，無心就是佛心。
學佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。
「室雅何須大？花香不在多。」
其實空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認識了空，才能認識宇宙萬有本來的面目，空不破壞有，空是建設宇宙萬有的要素，這是菩薩的知見。
《金剛經…
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