..續本文上一頁家說。自己沒證得，如是信了，這是信位菩薩，而後向別人宣傳，說一切諸法畢竟無我，了達諸法無我。一切大乘經典都如是說，在這個無我當中，我們自己觀想的時候，這是我執，不執著我；我見，我所見到的一切問題，不假我自己的我見來看一切問題，達到沒有我見的來認識一切諸法。你認識嗎？沒有自己，也沒有他人，一切諸法皆空。沒有行，也沒有修道成道了，也沒有什麼方所，也沒有什麼過去現在未來，這個是講一切法皆空的。乃至于爲說一十八空等，一切法都空，沒有生死涅槃。這十八空，講下文會講的。生死涅槃是相對的，一切諸法皆無。爲什麼？沒有定實的體相而可得。
又複說一切諸法如幻如化，都是幻化的不實的。一切諸法像水中月亮一樣，水中的月亮不是真的，那是影子，這個大家都懂得。一切諸法像鏡裏頭相，照的相一樣。如幹闼婆城，其他都容易懂，幹闼婆城，八部鬼神衆有幹闼婆鬼神，這個是隨時現隨時沒有。如果你要在山東，山東有個崂山，離青島六十華哩，我們到那個崂山，在太陽沒出將要出之前，站在崂山的頂上看東海，看海裏頭，這時候海裏頭影像像一個城市一樣的。如果天氣很清明，你有時候看見就跟咱們人間一樣，那裏頭行住坐好多人走的幹什麼的完全有。太陽剛一出，沒有了。幹闼婆城是沒有的，只是一個影像。如幹闼婆城，就形容著沒有，空的。但是它有時候現那影子，在崂山很多人跑到崂山頂上看海市蜃樓，那叫海市蜃樓，在我們佛經上講就是幹闼婆城。八部鬼神衆有幹闼婆，那是祂的城，祂的城根本是沒有的，但是祂現影子。還有一個空谷，你到山谷裏喊一聲，那互相的音聲就響，容貌沒有。如陽焰，如水上的泡。如露，太陽一出就幹了。如燈，如目“目+壹”，如夢，如電，如雲，形容詞，都是空的，形容空的義。
拿這個比喻我們的煩惱生死，有嗎？空的。但是我們衆生空不了，那煩惱來了，睡不著覺，吃不下去飯，他不空。爲什麼空不了呢？他不認得，就是執著。水上的泡，露水、電，眼裏的空華，像睡覺作夢，作夢能是真實的嗎？但是凡夫執著，他要做個好夢，他會高興一天；要做一個惡夢，他兩叁天都過不去。本來沒有，這叫妄執。所以這樣來看煩惱、來看生死。我們的性體，自性的本體，沒有煩惱，也沒有生死，在那個性體當中它不存在的。就是咱們人的一個壽命，佛給我們講的讓你修觀，說假的，在你生老病死現前之後，你能夠把它斷成是假的，你就減輕痛苦了。但是我們修不到，但是它事實就是假的，真的是不壞的。每個人都認爲我們身體是真的，但是它是壞的。當父母生下來很小，咱們變變變老了，老了滅了，滅了沒有了，咱們是這樣來認識的。但是消滅的是你形相，而不是你的心性。你要對你的煩惱生死，沒有實體，假象，實體是不壞的。你想求得長壽，不可得，得不到。你要達到不生了，也就沒有滅了，不生實在也沒有滅。體性是寂靜的，這個咱們沒證得。沒有證得，咱們明白。怎麼明白了呢？佛教授我們的明白。佛說生死即涅槃，你在生死當中你認得到，你可以舍掉生死，證得涅槃。因爲這個生死是假的，你要把它當成假的，認得它是假的，你就可以有道了，就修得道了。這個是完全講空義的，地藏王菩薩跟我們說空，空就先從這些個觀。這一切事物，生死也好，涅槃也好，一切法沒有個真實的，沒有一定的，這個相是假相。爲什麼？真的就不變了。咱們每位都是，都在變，變變沒有了，消失了，死亡了。煩惱、生死、涅槃，假名而已。
【如此所說能破一切諸見。損自身心執著想故。得離怯弱。】
地藏菩薩跟我們說，你要把你的見，見者就是看問題的看法，能見見于所見，能見是你的性，所見是一切相，能見見于所見，對你的身體，對你的心，你的身心就是個執著而已，沒有實體的。那我們現在有個肉體，這肉體是壞的，它會消失的，它不是永久的。當你十歲時候，你一兩歲的時候死亡了，你九歲的時候都死亡了，十歲在。當你二十歲的時候，那十歲也沒有了。這叫生滅法，這是我們的執著。要把這個執著破掉，破掉就破掉一切見，這是妄見。大家讀到《楞嚴經》就知道了，十番顯見那是顯見性的。你這個身體的身心是執著，你執著它有，實際它沒有。但是我們現在有個肉體，在他有肉體時候能夠認識它必定消失，這是肯定的，一定要達到。達到什麼呢？消滅掉了。爲什麼？虛妄的，它不是真實的。所以能離開這樣的觀點，要能夠深入的話，你什麼都看得破放得下了。這讓你破見，是你執著這個妄見。
【複有衆生不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者。所謂如來見彼一實境界故。究竟得離生老病死衆惡之法。證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚。複能了了見一切衆生身中。皆有如是真實微妙清淨功德。而爲無明闇染之所覆障。長夜恒受生老病死無量衆苦。如來于此起大慈悲意。欲令一切衆生離于衆苦。同獲法身第一義樂。而彼法身是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者。乃所應得。但一切衆生。常樂分別取著諸法。以顛倒妄想故而受生死。是故如來爲欲令彼離于分別執著想故。說一切世間法畢竟體空。無所有。乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有。若廣說者。如十八空。如是顯示一切諸法。皆不離菩提體。菩提體者。非有非無。非非有非非無。非有無俱。非一非異。非非一非非異。非一異俱。乃至畢竟無有一相而可得者。以離一切相故。離一切相者。所謂不可依言說取。以菩提法中無有受言說者。及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中無有能取可取。無自無他。離分別相故。若有分別想者。則爲虛僞。不名相應。】
現在我們的心量不大，不大就說不敢這樣的觀照自己，不知道自己的死亡，乃至明知道也不承認。人人都知道死亡，要是到死亡的時候，你放不下也得放下，就說你執著也執著不成了，它消失了，應該這樣來理解。不要生怯弱想，不要生長遠想，勇猛的來觀這些個問題畢竟滅，滅就是一定要死亡的。所以佛告訴我們生老病死，乃至于愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得，這八種是苦難。你如果要看破了、要認識它了，它是隨真而起的，從虛妄虛假當中，你在這裏頭認識一個不生不滅的、不變不異的、真實的，就是我們的性。這些叫達到咱們前文所說的，現在地藏菩薩教授我們的一實境界。這個一實境界的法，它是離開生死的；生老病死苦，乃至于八苦，沒有這些東西。這是我們本具性體，這是我們的法身清淨的，跟佛跟地藏菩薩沒有兩樣，無二無別，在諸佛菩薩是功德，在我們衆生是煩惱。
同時你這樣觀照了知你的真性，每個衆生都具足有真性，就在衆生身體當中，也不離開身體。你在身體找你的真性，沒有，你那個心是識是妄，不是真的，但是它具足有，真心遍一切處。如果我們沒有佛的這個知見，沒有佛的這個真分，我們就成不了佛了。我們跟佛無二無別，能成佛，現在就這些煩惱給你障住了。
同時你要見到一切衆生身中，都有如來的真實微妙的清淨功德，那是本具的。如來是從事修發現它、發明它，本具的，事修跟本具的合而爲一，就把那一些無明癡暗所有障礙都洗幹淨了。假使我們身上衣服上有一些髒的東西，你洗一遍洗不幹淨，洗兩遍洗不幹淨，洗叁遍那就洗幹淨了。這說我們的本性說我們的性體，不是這個肉體，沒有生老病死，也沒有苦；當然沒苦也沒有樂，沒有一切相對法，與佛是無二無別的。
這一段文章地藏菩薩跟我們講衆生都能成佛，只要你肯修，肯依照地藏菩薩教導，就是他所教授我們的方法和前文所講的一實境界，你去體會；如果能悟得一實境界了，那是離開生老病死的。生老病死是假相，不是真實的。這種功夫不管你會修也好，不會修也好，你平時要這樣想。當你最痛苦的時候，你把你的心能感覺痛苦的這個感覺，跟你身體所受的痛苦的苦，你試驗把它分離一下。在《楞嚴經》上教授我們的，我們有個能感覺的感覺，覺到肉體所受的痛苦，能感覺的這個覺，覺得身體所受痛苦，這個能感覺的覺不痛，它覺得受痛苦。我同時這樣想，我們在醫院裏頭住院的時候，逢開刀的手術，醫生跟你先打麻藥針，把你神經麻住了，他開刀幹什麼，你沒有感覺也沒有痛苦；等麻藥過去了，你可感覺痛苦了。要不打麻藥，你自己能控製你的心，你把你的心跟你的肉體分開。這得要很長的時間功夫，不是我這麼一說，你一學就做得到的。當你這個感覺的力量産生力度了，很大，不要打麻藥針，你看到肉體跟你沒關系。
這是一個心力的問題，曆史上這類的人物很多。大家看看那關雲長刮骨療毒，華陀把他肉劃開，拿刀子在那骨頭上刮，那聲音聽見的人聞到那個聲音都嚇得不得了，關公還在下象棋，沒事情。說他心力很強，心降伏住他的身了。當我們最痛苦時候，你讓你這個心跟那個身分家，就心跟身兩回事情。所以在《楞嚴經》上告訴我們“有覺覺痛，無痛痛覺”，你有個感覺感覺痛，但這個痛痛不到你感覺上去。但是我們這個力量不夠，所以要那醫生打個麻藥針。有沒有不打麻藥針的？我們有個老和尚到醫院開刀時候，他就不准醫生打麻藥針。醫生說：你會痛昏過去。他說：我不痛，你刮好了。這要一種功夫，不是一天兩天的。當你修的時候，把你這個精神跟物質兩個分開，你這肉體是物質，你精神不是物質，這個效果會産生的。我就試驗過，我也産生過。你看我們的祖師這類事情很多了，修道者他能使它分離。
你要得著這種義樂了。如來于此起大慈悲意，欲令一切衆生離于一切苦難，同獲法身第一義樂。那不是肉體了，剛才我們講的是肉體，這個法身沒有分別，沒有雜念。人要到了無分別無雜念的時候，純淨一心的時候，把你虛妄的想都不起了，能止于一切念，這叫與道相應。修行的時候達到這種境界，就是說你的意識形態跟你的心分開了。
但是一切衆…
《占察善惡業報經 15》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…