占察善惡業報經18-12

　　夢參老和尚

　　現在我們講這個心，講唯心。唯心也不是那麼簡單的，要明白這個唯心很不容易，不明白到什麼程度呢？你要明白了就開了悟了。人說明心見性，明了你就了了生死了。在這地藏王菩薩講心分有心內相，還有心外相，真心、妄心，心內相又分兩種，一個真，一個妄。所言真者，就是心體的本相，諸佛證得了，一切衆生迷了。這個心體的本相是清淨的、是圓滿的、是如如不異的，心體的本相沒障礙，但是不容易見到，就是不容易明白的意思，不能見性。這個心遍一切時遍一切處，本來是沒有染垢清淨圓滿的，就是我們見不到，微密難見。又因爲它常時如是，不變不異不壞，一切法都由心生，心生故法生，心滅法也就滅了，這是講這個心體。這個心體的本相有沒有？有。是什麼相？是如如的，沒有一點垢染的，是離念的，這叫離念真如。這是說心本來沒有清淨與虛妄，由你一動念，起心動念，一提念頭不清淨了，起念就有分別，這就叫本覺的原來的相，一起心動念失掉原來的相了，從本覺産生不覺。本來是清淨圓滿的本相，就是《心經》上說心的本相是無挂無礙、不垢不淨、不增不減，沒有妄念。

　　假使一起念頭，起念頭就是妄了。所言妄者，起念分別，緣慮見聞覺知，這個念頭是念念相續永遠不斷的，它會生出一切境界相。一般在我們大乘教義裏頭講，原來這一心是如如的不動的，一起念一動就生出來叁種細相，再假外邊的緣，境界爲緣，那愈長愈粗了，就生六種的粗相。才剛一起念的時候，心所緣的相沒離開心，還是真心，但是這個的真如叫離念真如。在你心一動念的時候，微細的分別成了業相、轉相、現相，一念不覺生叁細，一起心動念的時候，裏頭就含著叁種相。業，就是我們說的八識，八識裏頭初相的時候就轉，轉了就現，現就是表現，要現境界相，這個是很微細的了。起念分別有憶想這些個事情，就漸漸産生境界相了。在這個心裏頭叁細相之中，沒有境界相。那斷的時候可就難了，起如是境，業相生起轉相，轉相生起現相，八地菩薩斷現，九地菩薩斷轉，十地菩薩斷業相。我們要修到八地的功夫，那就很難了，不知經過多少億劫了。所以這個時候由愈轉愈粗，就起念了、分別了、緣憶了，它就相續不斷的念。這個境界咱們還沒達到。

　　依著這個原來本覺的心，生起一切相，有細有粗。初生的叫細，由細而轉粗，愈轉愈粗。因爲它相續不斷的緣慮憶念分別，這個時候要想去分別這個相，叫智相，智慧的智，智相得七地菩薩才能達到，一起一有智相分別了，愈分別愈粗。而且這個分別不停止，相續不斷，它叫相續相，相續就起執著了，執著好的要取，執著心起壞的就要舍。相續心起智相、相續相，這一取舍就起業了，就是好的取、壞的舍，舍舍不掉，好的取取不到，這個都屬于我們見聞覺知分別。咱們的憶念，咱們的覺悟明白，或想求知，這求知的心但是有分別，這就取舍好壞。這心愈生愈是虛妄了，離這真實就遠了，見也見不到，摸也摸不著。這個情況咱們現在還達不到，但是從經上佛菩薩教導，我們知道我們起念的是分別、是妄心。因爲你起妄起念，念又著境界相，念頭一生就出來現前境界相，這個境界相也是依著本覺而有的。依著本覺而有的是虛妄的，沒有它虛妄的自體，見也見不到，摸也摸不著，所以就叫妄。在這個時期內，還是在心內，沒到心外。這是心裏自己生的相，自己分別，自己緣慮。地藏菩薩講我們這個心相是分內分外，這個是內心相。那心外相是什麼樣呢？

　　【所言心外相者。謂一切諸法種種境界等。隨有所念。境界現前。故知有內心及內心差別。】

　　所言心外相者，就是一切諸法現的所有形相。外邊的境界相，你一念，念就是思惟，一思惟就有外邊境界相。前頭那個心是能緣的，能緣的心它緣于所緣，能緣心就緣心外的相。外相就是境界，在境界相上頭起執著，這就叫心外相。知道了內心的差別，才由內心起出外相的。外相就是緣分，緣相的心，前面是能緣的，這個是很細致的，對一切法，一切法都是代表意思，一切法就一切境界相了。因爲你執著現前境界相，內心就起差別了，以前業、轉、相還沒有起差別，從智相、相續相一下就起差別相了。

　　【如是當知內妄相者。爲因爲體。外妄相者爲果爲用。依如此等義是故我說。一切諸法悉名爲心。】

　　地藏王菩薩教授我們，你要知道你內心的妄相，內心的虛妄相是內心的妄想，咱們經常說妄想妄想，這個是因是體。所有我們妄想，由妄想而生出來很多事物，所以說這個妄想是心是體，也給一切法作因。因一定感果，感的苦報、樂報、受報，這就感到種種差緣了，由內心的妄相感觸外頭境界相，這就妄想紛飛了，那就起了種種作用。但是從種種作用不離開于心，這就是經常我們所說的萬法唯心。但是翻過來說心生萬法，萬法由心生，萬法還歸于心，心生萬法，唯萬法爲體，給萬法作體，而在體所生的相和用還歸于一心。在生起的時候叫因，因一定感果，因必感果，果是體，體一定因心而起作用。因果也好，體用也好，唯此一心。心外無法，一切法都是心生的，還歸于心，心外什麼相都沒有。所以心生則種種法生，心滅爲種種法滅。

　　因此我們知道，內的虛妄相是一切法生起之因，是一切諸法之體，而産生的外頭的妄相。內心的妄相産生外頭的妄相，外頭的妄相就是用、就是果，因必感果，體必有用。咱們講的因果體用，在這個裏頭包含著起惑造業。從相反的說，我們要是修道，消滅惑，不讓它造業，把所造的業還歸于心。因爲我們對外相不能理解，這是迷的作用，對外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。萬法唯心所起，但是我們不知道，不能理解，所以在心內相而産生心外相，內外全是一心。所以佛教經常講萬法唯心，它就從這生起的。

　　【又複當知心外相者。如夢所見。種種境界唯心想作。無實外事。一切境界悉亦如是。以皆依無明識夢所見。妄想作故。複次。應知內心念念不住故。所見所緣一切境界。亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生。心滅故種種法滅。是生滅相。但有名字。實不可得。以心不往至于境界。境界亦不來至于心。如鏡中像。無來無去。是故一切法。求生滅定相。了不可得。所謂一切法畢竟無體。本來常空。實不生滅故。】

　　地藏菩薩又打個比喻給我們講，什麼叫心外相？如你作夢所見種種境界，那是你想成的，內心的思惟所想成的，或者外頭的所有事物又落歸于心的影子，都是心起的。所以心外無法，一切唯心，佛教講一切唯心是這樣講的。因爲一切衆生對于外相他迷了，不理解，不曉得外相就是心所所生的。因此地藏菩薩跟我們說，一切境界相都是這樣子，都是唯心想所作的，沒有一切是外頭的，都是內心所起的。從我們上來所講的這一系列，一切境界相都從無明而起的。如果我們不理解無明，就像我們作夢一樣，業、轉、現這叁相就細的，智相、相續相就叫識了，就像咱們說知識知識，知是本體，識是作用，這時候取很多分別。因此這是心法的緣起，心緣起法，就是咱們的心所緣念而起的一切相。所有緣起一切境界相，咱們知道了不是真實的，是心生的。生由心生，滅也得由心滅，心生種種法，心滅種種法，心滅故種種法滅。

　　這個問題只是前頭大致這麼一說，地藏王菩薩又給解釋這個問題。因此應知道我們的心，它是念念不住的，沒有停歇的時候。念念不住，換句話說，念念不停。例如我們睡眠的時候，沒有用心的時候，你心照樣的活動，並沒有停下來。這演變的，就是你所有作的、作夢心沒停，妄心緣妄境。你內心念念不住，你所見的、所緣想的、所修的一切的心境，它念念不住的。因此在我們佛教說，心生種種法生，心滅種種法滅，我們是這樣講萬法唯心的。但是這個道理都叫心生滅門。在《大乘起信論》講一心叁大二門，哪二門呢？心生滅門，心真如門。因爲要講生滅相，生滅相沒有實體，但有個名字，只是名言而已，你要找實體，沒有，實不可得。

　　地藏菩薩這段經文告訴我們，應當知道你的內心念念不住的，你所見是內心所見，所緣的外邊一切境界相，那個境界相也是你心起的，內心起境界相，內心緣自己境界相，念念不住。在這個義理上，所以地藏菩薩告訴我們，你一生心，種種法就生了；你不生心，種種法就滅了。但是這個種種法、這個生滅，但有個假名，你找實在的東西得不到，沒有實在東西，它是假名而已。所以讓你的心不要住在境界相上，心不住境界相，一切外邊境界相也不來你的心。這個道理很難懂，所以地藏菩薩舉個例子，像你照鏡子，那鏡子相是真的、是假的？鏡裏頭有相嗎？沒有。你不照的時候，鏡子裏沒相。無來無去，在一切法求個生滅的定相，我們找一個定相，什麼是生滅的定相？既屬于生滅，就沒有定相可言。但有個名字，實在不可得，得不到個真實的。咱們的心沒有住在境界相，境界相也沒來到心。所以鏡中相就這樣形容著，相也沒到鏡中去，鏡中本來也不能生相。你照鏡子，還有什麼來去嗎？沒有。因此一切法要實在求個生滅相，找個生滅的定相，怎麼樣生起的、怎麼樣滅的，不可得。爲什麼不可得呢？一切法畢竟無體，本來是空的，常空，空的還有生滅嗎？空中也沒有生滅。

　　【如是一切法實不生滅者。則無一切境界差別之相。寂靜一味。名爲真如第一義谛。自性清淨心。彼自性清淨心。湛然圓滿。以無分別相故。】

　　這段就是講的不生滅。生滅是心，不是法，心生故種種法生，心滅故種種法滅。在我們講《占察善惡業報經》，講這個就很短，略略這麼一說。因爲這個時候當機衆是堅淨信菩薩，地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說的，他這麼樣說，當然知道堅淨信菩薩一定能理解；但是我們衆生要來學得深入，不是我們短暫就能進入的。從語言到你內心的思惟，你假修證就證實，你觀察你這個心所有的生滅…

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