占察善惡業報經18-13

　　夢參老和尚

　　【又守記內心者。則知貪想瞋想及愚癡邪見想。知善。知不善。知無記。知心勞慮種種諸苦。】

　　在我們修習當中，應當知道我們心，先要知心相，心在思惟什麼，心在想記什麼，在我們心裏頭的貪瞋癡，這個心裏頭怎麼樣去掉它，怎麼樣轉變它，這個就要修唯心識觀。地藏菩薩教我們，你要知道你這個心、認識這個心，所有外邊一切境界相，我們眼耳鼻舌身意對著色聲香味觸法，這些色聲香味觸法都是境界相，而這些境界相離心無相，離開你的心沒有境界相，你認知它，所有境界相都是你的心，離開心外境界相也沒有了。因爲我們隨境界相而轉，心向外馳攀緣，隨念而感覺著起的覺知，但我們都要止心不起，不可能。我們能做得到的，當你心一感覺所想的不對，覺知前念起惡，止其後念不起，不讓它相續。剛你一發覺起的念頭不對，當下就製止它不再繼續想下去了。因爲我們這個想心，就我們心的思惟一天想，跟善法相應的少，跟六塵境界跟惡法相應的多。所以你覺到了貪瞋癡這個念頭一起了，能夠馬上截止。

　　這段經文就告訴我們，能夠覺知前念起惡，止其後念不起，這個功力已經很強了，使它不相續。我們現在沒有修到起心動念都是善念，這個還做不到。但是你能夠做到的，你發覺我這念頭不對，不再想了，馬上能製止它。因爲我們這個心所想的都是不善業，以我們衆生心現在沒有修，修的功夫不到家的時候，知道你一心起心動念不對，離開叁寶，離開法了，那你能夠把它止住，這個力量就是你聞到佛法之後的功力産生力度。一般我們說覺知前念起惡、能止其後念不起者，則爲發心的菩薩。我們自己感覺我們平常的修行是不是這樣子呢？能不能夠止心不起呢？不可能。惡業感果的時候得有事實，沒有造成惡業的事實不會感果的。你剛一起念，你就把它止住了，那不會感果的。

　　【若于坐時隨心所緣。念念觀知。唯心生滅。譬如水流燈焰。無暫時住。從是當得色寂叁昧。】

　　我們打坐的時候、修行的時候，你那個心想修定，想坐下來，定下來，但是你觀照你的心定不下來，隨你心所緣念的境界相，不論什麼境界相，乃至緣念善的也好，惡念也好，都是由心裏所起的，屬于生滅法。若于坐時，隨心所緣，念念觀知，唯心生滅。你不坐下來妄念紛飛，你不知道。等你靜下來想要用功夫了，這個時候你一起觀照，觀照你的心念頭全是生滅法，像水流燈焰一樣。能不能住下來無念呢？要能夠暫住使心靜定，心靜靜的不生念頭，如能夠做到這樣的功夫，你就得到一種色寂叁昧。

　　地藏菩薩所教授我們的色寂叁昧，就是你在一切處一切時，當你修行的時候，修觀力的時候，一般說修入定的時候，在這個時候你行住坐臥，行動的、臥的沒有，只是坐的時候，行住坐臥四種行動你都可以修觀，都可以入寂定。但是坐著時候最好，觀照力強。臥的時候，漸漸就入睡眠狀態了。行動的時候，心裏容易散漫。坐下來，自己觀照它，觀照你這個心怎麼樣生起的？緣念境界。心本無生因境有，你這心念本來是無生的，因爲境界。內心境界，或緣念過去、緣念未來的境界，心裏想的，心本無生因境有，心裏本來沒生，你緣念境界就有了。你能夠這個時候使你心靜下來，什麼念頭都沒有，既不緣念過去，也不緣念現在，更不緣念未來了，一念不覺，一個念頭念念的都感覺著定下來，就沒有一念不覺的心了，就不起那個不覺的心了。

　　同時這時就思惟了，靜坐時候就觀想了，觀什麼呢？觀一切有形有相的東西都是心識所變的。這個時候是觀一切色唯是心，只有心的生滅。在其他的大乘教義裏頭說，心生種種法生，心滅種種法滅，一切種種法生起也好、滅的時候也好，全是你的心念。觀就是照的意思，你坐下來就要修行，修行用你的智慧，就是心念觀照，觀照使這一切動作的全停下來，不想了。觀照讓心不起念，這就寂靜下來了。念念觀照這個心，它盡是一念起一念滅、一念起一念滅，觀你這個心的生滅，你把它截止了，這個觀念截止下來了，不念了。這就是禅宗經常講那句話，“打得妄想死，許汝法身活”，念靜，念的寂靜下來，你就悟得念本來是寂靜的。能夠這樣定下來時候，定的時間愈長愈好，不起心動念了，地藏菩薩教授我們，你就得到色寂叁昧。初步的得，你能靜下來了，你漸漸的就能修了。

　　【得此叁昧已。次應學習信奢摩他觀心。及信毗婆舍那觀心。】

　　得著這個叁昧之後，就該學信奢摩他觀心。我們經常問有信心沒有？信心是沒有的，這都是教我們修習信心。當你能定下來之後，你才觀，這個觀心漸漸就能靜止下來。這是觀的時候有止，止的時候有觀，就叫止觀雙運，咱們說定慧雙修就這個含義。習信奢摩他的觀心，同時也信毗婆舍那的觀心，這就含著慧跟定雙運。地藏王菩薩教授我們修奢摩他止、毗婆舍那觀的時候，就是修止觀的時候，在這個時間我們修習的是什麼呢？信心。我們經常認爲我們對叁寶産生信力了，有力量了，生信心了。其實我們的信力還沒有，信還沒入位。信還沒入位，力量又怎麼能産生呢？所以要修習。

　　【習信奢摩他觀心者。思惟內心不可見相。圓滿不動。無來無去。本性不生不滅。離分別故。】

　　習信奢摩他的觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本來的性、本來的體是不生不滅的，離分別故。這個就是我們修初步修的唯心識觀，了達了一切外境沒有，唯心識所現，只有內心，沒有外境。我們觀察內心的相是什麼樣子？大家觀一觀內心相是什麼樣子？了不可得，不可見相的，內心相是見不到的。在你修行時候，你才感覺到這一切都是“因緣所生法，我說即是”，咱們經常說修空觀，不是那麼容易的。這有很長的經文，地藏菩薩教授我們就是修空觀。修空觀，這僅僅是開始，應該要有這樣的信力，信心産生力量。有信力了，你想你的自心見不到，它是不可見相的，但是它是圓滿的，沒有欠缺的，這是本心。原來我們那真心跟佛是無二無別的，圓滿不動的，也沒有來去相，也沒有生滅相，也沒有分別相。我們信嗎？地藏王菩薩教我們修行信，信這個心。經常說有信心沒有？沒有一位道友答覆說我沒信心的，沒有。沒信心怎麼會入叁寶呢？有信心。實際上沒入位，我們那個信是毛道，風一吹就跑了。信不定，像個毛一樣的，禁不起風吹，一吹就跑了。要先修習信定信慧，觀你這個心。

　　【習信毗婆舍那觀心者。想見內外色。隨心生。隨心滅。乃至習想見佛色身。亦複如是。隨心生。隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。】

　　習信毗婆舍那觀心者，想見內外色；見內外色，內的色相是什麼？外的色相是什麼？隨心生，隨心滅，這個相不可得，心起了就生起，心滅了也就沒有了。還要修習想見佛的色身，佛的色身跟衆生的色身是一樣的，也是隨你心的生起，隨你心的消失，隨心而起，隨心而滅。我們如果觀佛的色相，觀佛的叁十二相八十種好，也是這樣子隨生隨滅，心生相生，心滅相滅，都是幻化的。水中的月亮看似有，撈不著，實際上是沒有。鏡中的相有嗎？鏡裏的相是真的嗎？這個誰都知道不是真的。一切法都如是，隨你心生法生，隨你心滅法滅，都是幻化的，不是真實的。所以就像水中的月亮一樣，像鏡中的相一樣，照鏡子裏頭現的相，非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作，一切法皆如是。有嗎？非有。無嗎？又非無。所以舉這麼多例子，說這一切法唯是心的境界相，心裏所緣的境界，唯心的，心外無法。地藏菩薩教我們，當你修一切法，知道一切法空、一切法假。空是修空觀，假是修假觀，這個空假當中有個不空不假，那叫中觀。這個說的空假是事，事皆因理上而起的，沒有空，沒有假，顯不出中，中觀是理。因爲中觀能成假觀、能成空觀，沒有中觀，成不了假，也成不了空，理能成一切事，事能顯理。

　　我們所執著的內裏頭的色相，這都叫內色。這一段講的是境界唯心，內色沒有，就是心現的。色法是事，但是它能顯理，沒有事不能顯理。你所執著的受想識，這即是事也是理，又能成事，事能顯理，這只是在內色，這叫內色。那什麼是外色呢？外色就是見內色所生起的。內色是隨心生的，內的色相是心生則法生，心滅這個色也就滅了，內色隨著心滅也就滅了。外色不是這樣子，外色你不想那色還在。這是因爲執著，它不管你執著與不執著，你執著的受和色，或你不執著的受和色，色受想行識這個受是領納的意思，不管你執著、不執著，它依然存在，這叫外色。內色，隨心生滅。外色，你的心生它也在，心滅它也在。

　　我們要想見這個外色的生滅相，舉個例子吧！佛的色身，我們觀想佛的叁十二相八十種好。你說我心滅了，沒有佛相。佛相的相仍然在，你想不想相仍然在，他不隨你心的生滅。乃至于佛、菩薩、羅漢、聲聞，乃至于天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，這十法界所有一切的色相，十界所有一切相樣，誰造作的？是造作而有的、是不假造作的也有的？那麼十法界的色相是有、是沒有？是有、是無，是非有、非無，都不對。怎麼樣才是對的呢？因爲一切諸法無性，沒有體性的，緣起，因因緣而生起。那因緣消失了呢？法也不存在了。它不是造作義，沒有體性，是緣起諸法。

　　心這樣的生觀想來觀這一切法，這個叫一心叁觀。心內法，心外法，乃至于所有生起的法，空觀、假觀、中觀，空觀也是心，假觀也是心，中觀還是心，心生種種法生，心要滅種種法滅，所以叫一心叁觀，止不離于心，觀不離于心，唯心而已。這一段毗婆舍那也好，乃至于修止修觀的時候，盧舍那性，毗婆舍那、奢摩他兩個都是的，止和觀平等平等。又者說觀即是止，就是我們動中即是靜，靜中有動，動中有靜，止時有觀，觀時有止，止觀雙運…

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