占察善恶业报经18-12

　　梦参老和尚

　　现在我们讲这个心，讲唯心。唯心也不是那么简单的，要明白这个唯心很不容易，不明白到什么程度呢？你要明白了就开了悟了。人说明心见性，明了你就了了生死了。在这地藏王菩萨讲心分有心内相，还有心外相，真心、妄心，心内相又分两种，一个真，一个妄。所言真者，就是心体的本相，诸佛证得了，一切众生迷了。这个心体的本相是清净的、是圆满的、是如如不异的，心体的本相没障碍，但是不容易见到，就是不容易明白的意思，不能见性。这个心遍一切时遍一切处，本来是没有染垢清净圆满的，就是我们见不到，微密难见。又因为它常时如是，不变不异不坏，一切法都由心生，心生故法生，心灭法也就灭了，这是讲这个心体。这个心体的本相有没有？有。是什么相？是如如的，没有一点垢染的，是离念的，这叫离念真如。这是说心本来没有清净与虚妄，由你一动念，起心动念，一提念头不清净了，起念就有分别，这就叫本觉的原来的相，一起心动念失掉原来的相了，从本觉产生不觉。本来是清净圆满的本相，就是《心经》上说心的本相是无挂无碍、不垢不净、不增不减，没有妄念。

　　假使一起念头，起念头就是妄了。所言妄者，起念分别，缘虑见闻觉知，这个念头是念念相续永远不断的，它会生出一切境界相。一般在我们大乘教义里头讲，原来这一心是如如的不动的，一起念一动就生出来三种细相，再假外边的缘，境界为缘，那愈长愈粗了，就生六种的粗相。才刚一起念的时候，心所缘的相没离开心，还是真心，但是这个的真如叫离念真如。在你心一动念的时候，微细的分别成了业相、转相、现相，一念不觉生三细，一起心动念的时候，里头就含着三种相。业，就是我们说的八识，八识里头初相的时候就转，转了就现，现就是表现，要现境界相，这个是很微细的了。起念分别有忆想这些个事情，就渐渐产生境界相了。在这个心里头三细相之中，没有境界相。那断的时候可就难了，起如是境，业相生起转相，转相生起现相，八地菩萨断现，九地菩萨断转，十地菩萨断业相。我们要修到八地的功夫，那就很难了，不知经过多少亿劫了。所以这个时候由愈转愈粗，就起念了、分别了、缘忆了，它就相续不断的念。这个境界咱们还没达到。

　　依着这个原来本觉的心，生起一切相，有细有粗。初生的叫细，由细而转粗，愈转愈粗。因为它相续不断的缘虑忆念分别，这个时候要想去分别这个相，叫智相，智慧的智，智相得七地菩萨才能达到，一起一有智相分别了，愈分别愈粗。而且这个分别不停止，相续不断，它叫相续相，相续就起执着了，执着好的要取，执着心起坏的就要舍。相续心起智相、相续相，这一取舍就起业了，就是好的取、坏的舍，舍舍不掉，好的取取不到，这个都属于我们见闻觉知分别。咱们的忆念，咱们的觉悟明白，或想求知，这求知的心但是有分别，这就取舍好坏。这心愈生愈是虚妄了，离这真实就远了，见也见不到，摸也摸不着。这个情况咱们现在还达不到，但是从经上佛菩萨教导，我们知道我们起念的是分别、是妄心。因为你起妄起念，念又着境界相，念头一生就出来现前境界相，这个境界相也是依着本觉而有的。依着本觉而有的是虚妄的，没有它虚妄的自体，见也见不到，摸也摸不着，所以就叫妄。在这个时期内，还是在心内，没到心外。这是心里自己生的相，自己分别，自己缘虑。地藏菩萨讲我们这个心相是分内分外，这个是内心相。那心外相是什么样呢？

　　【所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念。境界现前。故知有内心及内心差别。】

　　所言心外相者，就是一切诸法现的所有形相。外边的境界相，你一念，念就是思惟，一思惟就有外边境界相。前头那个心是能缘的，能缘的心它缘于所缘，能缘心就缘心外的相。外相就是境界，在境界相上头起执着，这就叫心外相。知道了内心的差别，才由内心起出外相的。外相就是缘分，缘相的心，前面是能缘的，这个是很细致的，对一切法，一切法都是代表意思，一切法就一切境界相了。因为你执着现前境界相，内心就起差别了，以前业、转、相还没有起差别，从智相、相续相一下就起差别相了。

　　【如是当知内妄相者。为因为体。外妄相者为果为用。依如此等义是故我说。一切诸法悉名为心。】

　　地藏王菩萨教授我们，你要知道你内心的妄相，内心的虚妄相是内心的妄想，咱们经常说妄想妄想，这个是因是体。所有我们妄想，由妄想而生出来很多事物，所以说这个妄想是心是体，也给一切法作因。因一定感果，感的苦报、乐报、受报，这就感到种种差缘了，由内心的妄相感触外头境界相，这就妄想纷飞了，那就起了种种作用。但是从种种作用不离开于心，这就是经常我们所说的万法唯心。但是翻过来说心生万法，万法由心生，万法还归于心，心生万法，唯万法为体，给万法作体，而在体所生的相和用还归于一心。在生起的时候叫因，因一定感果，因必感果，果是体，体一定因心而起作用。因果也好，体用也好，唯此一心。心外无法，一切法都是心生的，还归于心，心外什么相都没有。所以心生则种种法生，心灭为种种法灭。

　　因此我们知道，内的虚妄相是一切法生起之因，是一切诸法之体，而产生的外头的妄相。内心的妄相产生外头的妄相，外头的妄相就是用、就是果，因必感果，体必有用。咱们讲的因果体用，在这个里头包含着起惑造业。从相反的说，我们要是修道，消灭惑，不让它造业，把所造的业还归于心。因为我们对外相不能理解，这是迷的作用，对外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。万法唯心所起，但是我们不知道，不能理解，所以在心内相而产生心外相，内外全是一心。所以佛教经常讲万法唯心，它就从这生起的。

　　【又复当知心外相者。如梦所见。种种境界唯心想作。无实外事。一切境界悉亦如是。以皆依无明识梦所见。妄想作故。复次。应知内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。是生灭相。但有名字。实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像。无来无去。是故一切法。求生灭定相。了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空。实不生灭故。】

　　地藏菩萨又打个比喻给我们讲，什么叫心外相？如你作梦所见种种境界，那是你想成的，内心的思惟所想成的，或者外头的所有事物又落归于心的影子，都是心起的。所以心外无法，一切唯心，佛教讲一切唯心是这样讲的。因为一切众生对于外相他迷了，不理解，不晓得外相就是心所所生的。因此地藏菩萨跟我们说，一切境界相都是这样子，都是唯心想所作的，没有一切是外头的，都是内心所起的。从我们上来所讲的这一系列，一切境界相都从无明而起的。如果我们不理解无明，就像我们作梦一样，业、转、现这三相就细的，智相、相续相就叫识了，就像咱们说知识知识，知是本体，识是作用，这时候取很多分别。因此这是心法的缘起，心缘起法，就是咱们的心所缘念而起的一切相。所有缘起一切境界相，咱们知道了不是真实的，是心生的。生由心生，灭也得由心灭，心生种种法，心灭种种法，心灭故种种法灭。

　　这个问题只是前头大致这么一说，地藏王菩萨又给解释这个问题。因此应知道我们的心，它是念念不住的，没有停歇的时候。念念不住，换句话说，念念不停。例如我们睡眠的时候，没有用心的时候，你心照样的活动，并没有停下来。这演变的，就是你所有作的、作梦心没停，妄心缘妄境。你内心念念不住，你所见的、所缘想的、所修的一切的心境，它念念不住的。因此在我们佛教说，心生种种法生，心灭种种法灭，我们是这样讲万法唯心的。但是这个道理都叫心生灭门。在《大乘起信论》讲一心三大二门，哪二门呢？心生灭门，心真如门。因为要讲生灭相，生灭相没有实体，但有个名字，只是名言而已，你要找实体，没有，实不可得。

　　地藏菩萨这段经文告诉我们，应当知道你的内心念念不住的，你所见是内心所见，所缘的外边一切境界相，那个境界相也是你心起的，内心起境界相，内心缘自己境界相，念念不住。在这个义理上，所以地藏菩萨告诉我们，你一生心，种种法就生了；你不生心，种种法就灭了。但是这个种种法、这个生灭，但有个假名，你找实在的东西得不到，没有实在东西，它是假名而已。所以让你的心不要住在境界相上，心不住境界相，一切外边境界相也不来你的心。这个道理很难懂，所以地藏菩萨举个例子，像你照镜子，那镜子相是真的、是假的？镜里头有相吗？没有。你不照的时候，镜子里没相。无来无去，在一切法求个生灭的定相，我们找一个定相，什么是生灭的定相？既属于生灭，就没有定相可言。但有个名字，实在不可得，得不到个真实的。咱们的心没有住在境界相，境界相也没来到心。所以镜中相就这样形容着，相也没到镜中去，镜中本来也不能生相。你照镜子，还有什么来去吗？没有。因此一切法要实在求个生灭相，找个生灭的定相，怎么样生起的、怎么样灭的，不可得。为什么不可得呢？一切法毕竟无体，本来是空的，常空，空的还有生灭吗？空中也没有生灭。

　　【如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛。自性清净心。彼自性清净心。湛然圆满。以无分别相故。】

　　这段就是讲的不生灭。生灭是心，不是法，心生故种种法生，心灭故种种法灭。在我们讲《占察善恶业报经》，讲这个就很短，略略这么一说。因为这个时候当机众是坚净信菩萨，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说的，他这么样说，当然知道坚净信菩萨一定能理解；但是我们众生要来学得深入，不是我们短暂就能进入的。从语言到你内心的思惟，你假修证就证实，你观察你这个心所有的生灭…

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