..續本文上一頁，一天起心動念的，咱們認爲心又生起了又滅了。生也是心，滅也是心。咱們叫思想，咱們經常愛說思想問題，思想問題就是生滅問題，生滅問題就沒有個生滅相。所有外邊一切境界差別相，實實際際沒有的，是寂靜的。把這個沒有自性的，這個是自性心，名爲真如第一義谛自性的清淨心，本性清淨，湛然圓滿，不起分別。
【無分別相者。于一切處無所不在。無所不在者。以能依持建立一切法故。】
因爲一切法本來是沒有的，是不生不滅的。沒有生滅的就是沒有，沒有生滅相，哪裏有一切法！但是境界之中有差別，在這個差別上，故相歸于體的、相歸于性，境界差別的相沒有個來、也沒有個去。地藏菩薩舉那個鏡中相，你說那鏡裏頭有相嗎？沒有。人沒照的時候，那鏡中相有嗎？不只說人了，反正你看鏡中一切境界相，沒有。相的本體沒有差別的，爲什麼？空的，不是實有的，也就是一味，沒分別相。我們一切衆生的心，清淨那個心，在凡夫不減，沒有減少一點，在諸佛、在聖人也沒有增加，這個心是平等平等的，在凡不減，在聖不增，也沒有來去相，無相。但是這個心是遍滿的，如虛空一樣，依持它能建立一切法。
這個相是講的什麼相呢？心相。前頭地藏王菩薩跟堅淨信菩薩講的心，解釋心是什麼樣子，解釋這個心相，這個相還是心，沒有什麼樣子。不過在這個地方講得很略，因爲地藏菩薩不是跟我們大衆說的，是跟堅淨信菩薩說的，說得很深入很略。我們一般講教理，或者依四教，或者依著五教，或者依著唯識，那講得就多了，從粗淺到深入。在這個地方講，這個清淨的本心是沒有分別的。沒有分別，哪還有個木輪輪相呢？前半部說的是一切凡夫，後半部說的一切聖人，你要進入此法，必須得把業障消了，所以讓你先忏罪，把罪消了才能學習唯心法門。後半部就是唯心法門，單講清淨心。清淨心是什麼樣子？沒有分別，遍一切處，什麼地方都有心，依這個能持受建立一切法。
萬法唯心，這個說的心生萬法。這個清淨心是圓滿的，沒分別的，跟佛是無二無別的。佛是修成的，我們是本具的。如果我們本具不具這個清淨心，你怎麼修也修不成佛。你撿都是一些石頭，把它煮成當飯吃，辦不到的，石頭就是石頭，石頭不能變成大米。這個清淨心只有一體，一切善法依著清淨心而建立的，一切惡法也是依清淨心而建立的，心無善惡。如果有決定性的話，你斷惡斷不到、修善修不成。這不是決定的，這樣來認識我們的心。當然你要明白這個了，你也不會用占察輪了，用占察輪就是顯現的。因爲在佛法界都是妙用，佛利益衆生都是用，在用上顯相顯心。佛有無窮無盡妙用，諸大菩薩也有無窮的妙用，從用上顯心，凡夫從體上明心。
【複次。彼心名如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。】
因此這個心就叫如來藏，具足了無量無邊不可思議無漏的清淨功德之業。在這地方加個“業”字，業是作用義，作用是修行而顯現的意思。因爲這個樣子，你才能夠。不是原來本具有的，你修也修不成。就像我剛才舉例，你煮石頭讓它成飯，辦不到的。因爲它具有，所以它能做得到。彼心名爲如來藏，如來藏者，如來藏的解釋就是真如。爲什麼叫如來藏，不叫真如？因爲兩種含義，真如已經在煩惱當中，就叫如來藏。這個意思，《大乘起信論》這樣說的，《華嚴經》這樣說的。如來藏，就是真如在凡，謂之如來藏。那要真如除了煩惱藏之外，沒有煩惱，那叫法身，法身是清淨的。
複次彼心名如來藏，這個彼心就是一切衆生現前一念心。咱們每位道友，你現前這一念心就具足如來藏性，就是我們現在一念心的體。現前一念心的體，它具足了無量功德的業用，含藏有，人人都能修成佛。人人都有如來藏性故，所以能修成佛。如果你沒有，你絕對修不成。因爲我們現前衆生的心，具足了無量功德之業。無量功德業在你現前具足了，這個就叫如來藏。這個心跟已經成就的平等平等，已經修成了諸佛證得此個法身，衆生迷了這個法身。那衆生也悟了呢？衆生悟了就不叫衆生了，就是佛了。這說緣起。緣起就是修，緣起就如來所修的一切，行證了果，就具足無漏性功德了。如來一切不可思議的功德，怎麼來的呢？行來的，他的功德是行，修行證得的。假使沒有空義，沒有空的義這個道理，功德建立不起來。建在什麼地方？所以依著真空建立妙有，含著真空不空，妙有非有。妙有不是真有，真空是不空的，它具足無漏性功德，妙有非有即是真空。
【以諸佛法身。從無始本際來無障無礙自在不滅。一切現化種種功業。恒常熾然。未曾休息。所謂遍一切世界皆示作業種種化益故。以一佛身即是一切諸佛身。一切諸佛身即是一佛身。所有作業亦皆共一。所謂無分別相。不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業。同自然化。體無別異故。】
這經文你自己看起來，感覺著很多不可理解不能進入。因爲這個義理都是顯性的，顯我們那個心體的，是從這說理。在理性上講進入很難，那就得從事上假譬喻、假我們生活習慣來印證。你要把這些個問題，都把它理解在你生活當中，你就漸漸能印入了。在體上，從無始來，一切衆生跟十方一切諸佛無二無別，這是本體。從理上講，本來沒障礙。體，本身不生滅，在相上、用上就不同了。這裏就含了個業，體雖如是，相用不一樣了。爲什麼不一樣了？這是講無我。衆生翻過來迷了，迷這個體了，迷這個體就變化了，在用上不一樣了。體雖同，用有差別。這個道理，我們從生活當中現象上講，我們都是人，那差別就大了。人有各種種類的人，白的、黑的、黃的，還有紅的，這就不同了。但本身都是人，人性是一樣的。雖然我們與佛無二無別，由于執著，一切衆生的人我執、法我執、無明障，這就不同了。這些個業也是遍一切處的、遍一切時的，衆生跟諸佛就不一樣了，這是報化不一樣。諸佛是修成的，功德修成的，恢複他原來的法身，這個修德當中跟衆生就不一樣了。但是修圓滿了，修無所修，才知道還是恢複原來本具的。十方一切諸佛化度衆生的事業，都是度衆生成佛，但是業用不一樣。阿彌陀佛就示現極樂世界來度衆生，釋迦牟尼佛就示現娑婆世界度衆生，這個不一樣了。
【如是諸佛法身遍一切處圓滿不動故。隨諸衆生死此生彼。恒爲作依。】
諸佛的法身同的，也遍一切處，都是佛佛道同，圓滿不動。但是他能隨衆生的緣，每個佛度每一類的衆生隨衆生的緣。諸佛如來的法身遍一切處，十法界都具足佛，乃至地獄道他也具足佛性，這叫如來隨衆生。而衆生又學佛逐漸的轉化，衆生又學佛，衆生也可以成佛，這叫流轉。一切諸佛與衆生不相離，同一體性。體性是不相離，諸佛給衆生恒常爲依，衆生依著諸佛所說的法教授而能成道。
【譬如虛空悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類。皆依虛空而有建立生長住虛空中。爲虛空處所攝。以虛空爲體。無有能出虛空界分者。當知色相之中。虛空之界不可毀滅。色相壞時。還歸虛空。而虛空本界無增無減。不動不變。】
這個道理地藏王菩薩舉個例子，譬如虛空能容受一切色相種種的形類。虛空是包容一切的，什麼色相現都可以。一切的色相就不一樣了，種種形類，還有包括一切衆生畜生，還有無情山河大地，都不一樣了。但是能離開虛空嗎？不論任何成生長都離不開虛空，同住在虛空當中。虛空是總，一切種種形相是別，這些個別都在虛空當中，爲虛空所攝。虛空就是一切的物質的體，依著虛空而建立的，沒有一事物能夠離開虛空而單住一個地方，不可能！虛空之外，沒有一個地方你可以住。一切色相在虛空當中，虛空永遠不會毀滅的，一切色相隨時變化，一切有形有相的東西化了還歸于虛空。咱們這地球到化的時候，毀滅的時候，變了微細塵，微細塵又還于虛空。虛空有能毀滅嗎？虛空永遠不會毀滅。一切事物生長毀滅，生長在虛空中，毀滅還在虛空中，在虛空是不增不減、不動不變。這拿虛空來比喻，虛空就是一切衆生之體，也就是拿虛空形容著諸佛的法身。
【諸佛法身亦複如是。悉能容受一切衆生種種果報。以一切衆生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長。住法身中。爲法身處所攝。以法身爲體。無有能出法身界分者。當知一切衆生身中。諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時。還歸法身。而法身本界無增無減。不動不變。】
諸佛的法身亦複如是，像虛空一樣能容一切衆生的種種果報。在你做的很多的因，因一定感果。衆生種種類類所受的果報不同，一切衆生的果報依著什麼來的？一切衆生的果報皆依諸佛法身而建立生長的，諸佛的法身即是衆生的法身，衆生的法身即是諸佛的法身，衆生的果報即是諸佛法身，諸佛法身攝著一切衆生，一切衆生的法身的體跟諸佛無二無別，沒有一衆生是出離了法界身之外，都在法界之內。咱們不是講萬法唯心嗎？這個法是指心，法即是心，心即是法，心生種種法生，心滅種種法滅，都爲法身所攝，沒有出于法身界外的。當知，這是地藏王菩薩跟堅淨信菩薩說，要知道一切衆生的身中，諸佛的法身是不可毀滅，一切衆生的心永遠不會毀滅。假使衆生沒有一切煩惱，無明的煩惱斷了之後，那也歸于佛的法身。法身是不增不減的、不垢不淨的、不變不動的，這叫法身。
這是假諸佛的法身跟虛空來比喻，比喻什麼呢？比喻我們現前的果報。衆生現在的果報不一樣的，一個人有一個人的果報。這個衆生包含著不止人類，畜生類、有情類都是衆生。依著這個含義說，衆生的身就是諸佛的法身，諸佛的法身含著一切衆生的法身，因此衆生煩惱盡了，那又回歸法身本體了，那也是諸佛。法身本身不增不減、不生不滅，衆生悟了，恢複于法身。有那麼句話，“打得妄想死，許汝法身活”。如果你沒有虛妄這些分別，你自然就恢複你的法身了。法身是不生不滅的，與諸佛是無二無別的。六…
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