..續本文上一頁虛情假意的稱，要至誠，要懇切，那種種衰惱就會消失了，把這個報身舍掉，再生生于善處。沒說這個願者發願，如果你加上你的發願求生極樂世界，地藏王菩薩加持你，讓你得生極樂世界。
我們在末法的衆生，一般的都爲生活所逼迫，種種因緣，如果你見到寺廟，能夠到寺廟裏拜一拜；不是善神，不是那些個神廟，是指佛菩薩；但是也沒有個求出離心，也沒說求定求慧，也沒有想學出要法門。我們很多佛弟子他沒想這些，了生死的願不切，不是信佛的人叁寶弟子都要了生死。我們可以自己問問自己心，是不是每天都求了生死？在家二衆優婆塞、優婆夷不說了，就我們出家的道友們，每天早晨上早殿，你發過願我要了生死？天天發願我要了生死，我要斷煩惱，是不是這樣做了自己都清楚。外人不清楚，唯有自己才清楚，每天對自己所做的惡都悔改嗎？都做過發願忏悔嗎？能出脫種種衰惱，這得禁得起考驗，自己最明白了，外人都不知道，外人誰知道你心裏想什麼。例如說，經常大家所念的當我們臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，香華來迎接我，讓我心不顛倒，就能往生到極樂世界去了。能做得到嗎？你要以散亂心能去得了嗎？《阿彌陀經》說得很清楚，若一日、若二日、若叁日、若四日，乃至七日，你得做到一心不亂才能生。能生得得到一心不亂，不能生是你心裏散漫。你自己相信自己不？你認爲你能生不？說我決定能生，我心不散亂，意不顛倒。沒有病苦逼迫你，你發願可能做得到。若你在八苦交煎、生死之間的時候，那個時候還能這樣子嗎？
求生淨土有個咒，嗡阿彌利達德傑哈啦吽。嗡阿彌利達德傑哈啦吽這十個字，如果在那個時候你還能念“嗡阿彌利達德傑哈啦吽”這麼一句，絕對能生。到那業障現前，咒不現前了。你平常一天念十萬遍？沒有。叁萬遍？沒有。念一萬遍？乃至一千，念一千遍？但是天天念，嗡阿彌利達德傑哈啦吽，絕對能生。到時候業障現前，咒語忘了，念不出來了。你必須平日的功力把業障消了，到時候你一念這個信心不變，雖然還有業障，阿彌陀佛的咒加持你。這就叫帶業往生，並不把業障消失，帶著業生極樂世界的。當你生到了，業障就沒有了，業障就消失了。所以我們的信心一定要堅固，不管你學哪一法，第一個條件就要信心堅固。地藏菩薩跟我們這樣說，也是讓我們信。
【複次未來之時若在家若出家諸衆生等。欲求受清淨妙戒而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修忏悔法。令其至心。得身口意善相已。即應可受。】
複次未來之時，地藏菩薩又囑托我們，在末法的時候，未來那時候，或者在家的、或者出家的這些衆生，想要求一個叁皈五戒清淨的妙戒。但是過去犯了很多的罪，沒有機會受個叁皈，五戒、十戒、八戒更不要說了，就沒有機會能使我得受清淨妙戒；乃至于受過叁皈五戒，也得重罪消滅。如果是增上的重罪，你能得到受戒機會嗎？得不到，不得受者。因爲你做了增上重罪，你受不了戒。但是地藏王菩薩告訴我們方便，修忏悔法，達到至心，令其至心，身口意善相得到了，但是得從至心得到。或者你念佛，就是念一句阿彌陀佛，你得要至心的念，不是至心不靈，達到至心就靈了，受戒得戒，消災免難，你要滅罪難，罪難也消了。
【若彼衆生欲習摩诃衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。攝化衆生戒。而不能得善好戒師。廣解菩薩法藏。先修行者。應當至心于道場內。恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請爲師證。一心立願。稱辯戒相。先說十根本重戒。次當總舉叁種戒聚。自誓而受。此亦得戒。】
或者是若彼衆生想學摩诃衍道，摩诃衍就翻大乘道，想學大乘的經典，或者想受菩薩的重戒。我們道友都同時受菩薩戒，很多人都受過菩薩戒，菩薩戒不犯是不可能的，特別十重四十八輕，你心裏一動念就犯戒了，跟比丘比丘尼戒、叁皈、五戒完全不一樣。叁皈、五戒，乃至八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，這是事，你得犯了才算究竟。菩薩戒不是，菩薩戒是理，你心裏一動念就犯戒了，不等造成事實。因爲是心戒，心戒是心犯，只要一起心動念，你就犯了戒。我們這凡夫心能不起心動念嗎？這是辦不到的。不過戒律總說，攝律儀戒，就是你規矩行住坐臥。攝善法戒，就是善法是惡法，這個就深了，善法跟惡法這個意義比那律儀戒就深了。菩薩戒是化衆生的戒，化度衆生，這裏頭化度衆生的善巧方便多，但是你舉心動念是不是合乎大悲心、合乎大慈心，這就分析了，講究至心。至心就是你製心一處，心誠懇，沒有妄念。
這一段經文地藏王菩薩告訴我們，你要想攝受菩薩戒，或者得受根本戒，乃至于叁皈五戒，那你請師證明。誰是師父呢？十方諸佛菩薩，請十方諸佛菩薩來給你證明。你要發願，一心立願，注重在一心。這一心，咱們一會下文要專講的。把戒相了解清楚，稱辯戒相。先說十根本，這叫重戒；以後才說四十八輕，這叫輕戒。輕重都具足了，身口意都具足了，在佛前自己發願自己受。自誓受戒，對佛像，對菩薩像，或對地藏像，沒有師父給我授戒，找不到師父給我授戒，那你對佛像前受吧！但是得至心。地藏菩薩說的善巧方便，如果你能至心，在佛前受也得戒，這是大乘受戒法。你要想行菩薩道，你必須得受菩薩戒，身口意叁聚淨戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。菩薩要受饒益有情，就是利益衆生，利益衆生有十重四十八輕戒，那叫菩薩戒，利益衆生戒。一般的在家人叫二聚淨戒，出家人叫五聚淨戒。大乘摩诃衍這個要專講一下。就是我們發菩提心了，要行菩薩道，發菩提心行菩薩道你要受菩薩戒，受菩薩戒應當受菩薩的根本重戒。受了戒要持戒，特別是攝善法戒，收攝一切善法，攝是攝受的意思，把所有善法都布施給一切衆生，這從行善方面做好事方面講。但是你要想利益一切衆生，你第一個要攝律儀戒。菩薩有菩薩的律儀，攝律儀戒把大乘小乘一切所所製止的，止惡行善的一切方便，這就叫攝律儀戒。收攝一切善法，把這一切善都布施給一切衆生，攝化衆生戒，要想化度衆生，佛也製的有戒律。你要想度一切衆生，願一切衆生都成佛，得先具足一切戒。
沒有清淨戒師，找不到清淨戒師。不懂得戒法的不能傳授戒，那叫清淨戒師。在戒律裏面有講，如果戒師不清淨，你不得傳戒說法。蕅益大師他想受戒，他在南閻浮提觀察，找五個清淨戒師找不到，沒有，不可能。他在《大藏經》裏找，才找著善惡業報經。這個經以前沒人說，是從蕅益大師開始的，他在藏經裏找著的。找著，他就依著這個善惡業報經拜忏，拜占察忏，他得了清淨輪相，他得了戒了。但是他不會做占察輪，所以這個法也沒得到傳。一直到弘一大師，弘一大師是專弘蕅益大師的，他查出來，弘一大師才做占察輪，才發願弘揚《占察善惡業報經》。他做這占察輪，他沒有講《占察善惡業報經》。《占察善惡業報經》，蕅益大師做的一部《占察義疏》，除了這麼一個注解之外，其他注解沒有。
這裏頭告訴我們，行善屬于攝善法戒，收攝一切善法戒。行善裏頭的也有行善的規矩，我們做好事，犯了錯誤了還不知道。做好事，也有做好事的規律，這叫攝善法戒，戒律裏講得很清楚。在你行布施道攝受衆生的時候，你心裏有雜念沒有？心裏清淨沒有？這個關系非常大，因此必須得想到。同時要護念自己，像我們無緣無故的傷害衆生，殺衆生，你不知道。舉個例子說，我們早晨出來走路，你知道你腳下踩死那個小蟲子，你肉眼看不到的微小生命？這告訴我們，假使你早晨一開始走路，你要念一個偈子，“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下喪其形，願汝即時生淨土”，念念觀想把這些衆生都送到極樂世界去。因爲你不知道傷了沒有傷，你早晨先念這個偈子，完了下床穿鞋走路。假使說把它誤傷踩死了，把它送到極樂世界去了，願汝即時生淨土。你有這個力量嗎？不是你的力量，這個偈頌是一切諸佛的力量，你念這個偈頌假一切諸佛菩薩的力量，表示你念念的利益衆生，念念的不傷害衆生，因爲你這一念就感到諸佛菩薩的加持力。
這個偈子是《華嚴經》文殊菩薩說的淨行品，文殊菩薩告訴我們，你早晨一起來，一穿鞋要出去的時候，你千萬要注意，你先把這個咒念一念，這個經上就是咒，從早晨一直到晚上，到你上床不走路爲止，“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下喪其形，願汝即時生淨土”，這又是願又是行。淨行就是大願，文殊菩薩大願，一共有一百四十個，你都能念一念，直至成佛。善財童子參完了彌勒菩薩，彌勒菩薩讓他再參文殊，文殊菩薩讓他念這個，文殊菩薩才讓他去參普賢菩薩，所以占察善惡業報裏頭有很多是《華嚴經》的偈頌。爲什麼弘一法師把《占察善惡業報經》認爲是大乘，不是小乘，不是一般認爲算命、批八字、打卦，那就絕對錯誤的，這跟那個不同。這叫心法，心地法門，善用其心。
【複次。未來世諸衆生等。欲求出家及已出家。若不能得善好戒師。及清淨僧衆。其心疑惑。不得如法受于禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其未出家者。應當剃發。被服法衣。如上立願自誓而受菩薩律儀叁種戒聚。則名具獲波羅提木叉出家之戒。名爲比丘比丘尼。即應推求聲聞律藏。及菩薩所習摩德勒伽藏。受持讀誦。觀察修行。】
地藏菩薩又說，複次未來世的諸衆生，欲求出家，未來衆生發心想離開塵世想出家；或者已經出家了，就說我們比丘比丘尼，我們要求得戒，沒有清淨的善師。末法，南閻浮提，在明朝的時候，蕅益大師在南閻浮提找五個清淨比丘，沒有，受不成戒。現在的末法傳戒的時候，也是都很多不依佛製。佛規定二十歲才能受戒，但我們的善巧方便還能借。例如我出家，我才十六歲，受比丘戒，怎麼辦？得戒和尚借一歲，借給我一歲，傳戒和尚借一歲，大師父借一歲，領導我的引禮師借一歲，就湊夠二十歲了。這能借得到嗎？這叫捏著鼻子哄眼睛，眼睛看見這個不可以，把鼻子捂上聞不到味就行了，實際上是不能得戒的。在南贍部洲找五個清淨比丘找不到，蕅益大師也想得清淨戒，所以在《大藏經》裏找，找出來《占察善惡業報經》，依著《占察善惡業報經》，發無上的道心，占察用占察輪，得到叁業清淨了，那地藏王菩薩就是得戒和尚，地藏王菩薩也是引禮師，地藏菩薩也是叁師，叁師七證引禮師，地藏菩薩一個人包辦了。就是你念地藏王菩薩，用占察輪相，占察輪的叁業清淨，你得戒了，這是地藏菩薩說的。
你心有疑惑，不能如法的得受禁戒，那你怎麼辦呢？你先學發無上道心。無上道心，簡單說，發菩提心，使你身口意得清淨。發菩提心，這個時候身口意清淨，沒有出家的可以剃度出家，已經出了家的你要立願，立什麼願呢？自誓，自己發誓願來受菩薩戒，來受叁聚淨戒。這時候具足波羅提木叉的出家之戒，就算比丘比丘尼。之後，受完了再去學毗尼律藏，菩薩摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行。比丘比丘尼戒是屬于清淨僧，受戒了時候最尊貴了，最無上了，到達什麼程度呢？人天師表。待你擲輪相，得了清淨輪相的時候，地藏王菩薩給你授的叁壇戒，沙彌、比丘、菩薩。
不過這個問題在《瑜伽師地論》上也這樣說，像法已經過了，末法時期，這個時候想受戒非常難，沒有清淨的戒師了，那你就做無作無律的，無作這種律儀來受。但是你思想不能有懷疑，如果懷疑戒師傳戒的師父不清淨，在你受戒給你授戒的清衆不清淨，你不能得戒。因此地藏菩薩他行善巧方便，他又告訴我們，你要想得戒，若沒有師父給你傳得戒，那你怎麼辦呢？地藏菩薩告訴我們，你就跪在佛前拜占察忏。這個拜忏不修其他的，專求得戒，這叫求戒拜，專門求得戒。這個時候要發無上道心，無上道心就是菩提心。無上道心，發成佛的心。但是你得擲身口意叁業輪相，如果叁業輪相都清淨了，那我給你授戒了。地藏菩薩說你叁業輪相都拜到清淨了，你已經得戒了，沒出家可以剃度，可以披上法衣，地藏菩薩收你作徒弟，給你授了叁壇大戒。但是輪相得清淨，這個不能冒充的，絕對拜的叁業清淨，這叫自受戒。蕅益大師就是這麼受的戒，所以蕅益大師提倡《占察善惡業報經》，這是他的受戒的緣起。
【若雖出家而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒。及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者。求爲依止之師。請問教戒。修行威儀。如沙彌沙彌尼法。】
若雖出家，已經出家了；年未滿二十，還不到二十歲；這個時候只能發願，不能受戒。先發一個願受的，受沙彌十戒，十根本戒，或者受沙彌戒。特別指出來，沙彌尼的別戒也一樣，也用擲法受沙彌、沙彌尼戒，只要依《占察經》受了戒了，也叫沙彌、沙彌尼。
但是應當供養給侍舊出家學大乘心的具戒者，這個說得很明白，學大乘心的，不能跟著學小乘人一塊。學大乘心的人做什麼呢？只能依著他跟前做你的依止師。你要出家得有依止師，這五年當中你得依止師父，不能離開師父，隨時向師父請教戒，如何修行儀軌，如何持沙彌、沙彌尼戒，讓師父隨時教授你。但是依著地藏王菩薩受，年沒滿二十的，地藏菩薩也不給你授，你不能算比丘、比丘尼，你必須得年滿二十。你可以先受十根本戒、沙彌尼別戒，可以受菩薩戒，但是還是作爲沙彌、沙彌尼。說我光受菩薩戒，那只能在家居士，出家不行，不受比丘戒而受菩薩戒的，不能算出家人，得受比丘比丘尼戒的才能算比丘比丘尼。說我已經出家了，年沒滿二十歲，那你不能受戒，受戒也不得。因此在出家受戒的威儀上，蕅益大師對這個問題非常重視。
同時你依著經律、依著這個方式受了戒，受了戒你要先親近供養叁寶，你要先發道心，得找學大乘的受具足戒的師父親近供養。這個意思就說比你自己出家早的，滿了十年的，得滿十年的，學大乘的，這樣的來認他作師父，親近供養，跟著他出家，不要跟著受小乘戒的人出家。但是你身口意叁業經常得對他們恭敬。這個裏頭這個發心有很大區別，發大道心的，沒發道心的，兩個有區別。沒有發菩薩心就是菩薩比丘，一個發心與不發心，什麼叫菩薩，什麼叫凡夫，就在發心上區別，發了菩提心的人就是菩薩，未發菩提心人就是凡夫。
《占察善惡業報經 7》全文閱讀結束。