占察善惡業報經18-08
夢參老和尚
【若不能值如是之人。唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。應勤供養佛法僧寶。】
地藏菩薩教授我們，在末法的時候，比丘、比丘尼都沒按戒律行事了，因爲沒滿二十受戒學戒，受了戒從來不閱律藏。據我所知，我所經曆的大多是這樣子，沒受戒之前，甚至受沙彌戒不學沙彌戒，受比丘戒不學比丘戒。在你沒有受比丘戒之前，不能看比丘戒，這個是佛所製定的，應當看論藏，學學論；但你受了比丘戒，可就應該看律藏。現在我們不論受比丘戒、沒受比丘戒的，看戒律的、看律藏的師父們很少很少。
【若沙彌尼年已十八者。亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上總受菩薩叁種戒聚。】
地藏菩薩說要是沙彌、沙彌尼已經滿了十八歲，應該學式叉摩那戒，就是學法女、學法男。但是受了比丘尼戒，就應該學比丘尼戒律。最初要學叁年，沙彌也如是，比丘也如是。已經滿二十歲了，在我們這個國土，在這個世界上，滿了二十歲的你就叁壇大戒一齊受。這個在佛在世時候不是這樣子，滿了二十歲只能受比丘戒，菩薩戒單就菩薩戒受。
【然後得名比丘比丘尼。】
你受了戒了之後，才能叫比丘、比丘尼。在我們現在很多沙彌妄稱比丘，沒受戒之前，有的披衣，有的隨比丘大衆，有的先冒充比丘、比丘尼，沒受戒也在僧衆裏頭一起，這是非法的。所以地藏菩薩說比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，要是滿了十八歲就當來學法。特別是沙彌尼，滿了十八歲的時候，要學式叉摩那六戒之法。在沒受戒就可以學戒律的儀軌，滿了二十歲才能受戒。現在不然，有很多的不按法去做。如果是能夠滿二十歲，如法的受戒，如法的學戒，這個才能算是比丘、比丘尼。如果沒有受戒，也跟大衆僧，特別是在做佛事，咱們所說做佛事一般的說就是趕經忏，那就不分了，去湊僧數。因爲做佛事必須有七個比丘、比丘尼，不夠七個，沙彌、沙彌尼也參加裏頭去做佛事，這個是非法的。這個我們知道就行了，你學戒時候可以，你要給現在這一般的去說，他不見得接受我們這個說法。因爲這是佛說的，按戒律的規定應該如是，多數的沒依照戒去行。所以在現在的時候，佛所說的末法，地藏菩薩也說，現在在這個末法時間就是這個樣子。
【若彼衆生雖學忏悔。不能至心。不獲善相者。設作受想。不名得戒。】
在末法的時候，你要想得清淨戒，依照地藏菩薩所教導的，這是專指依著《占察善惡業報經》教導的我們學忏悔法。學忏悔法第一個要求，你要學《占察善惡業報經》得有至心，如果你得不到清淨輪相，你認爲得到了，這是錯誤的。因爲要受沙彌、沙彌尼戒，或者要受比丘、比丘尼戒，沒有師給人授，說我依著地藏菩薩拜占察忏來受，可以；但是必須得到清淨輪相，清淨輪相沒得到，拜拜就認爲自己得戒了，這也是得不到戒的。
不獲善相者，說我得到善相了，或者已獲善相者，如何得到的善相？如果你拜忏，依照地藏菩薩教授的方法，確實得到叁業都清淨了。所以把罪忏清淨就叫善相。講到輪相時候會分別告訴你，輪相如何是獲得善相、如何是沒得到善相，非常清楚的。你沒得到做得到想，這個不名爲受戒。因爲這是專指著比丘、比丘尼，做受戒、得戒、沒得戒的。像我們過去依著這個受叁壇大戒的比丘、比丘尼師父們，如果你要用占察輪相擲的時候，說我那個時候叁壇大戒算數不算數？沒有一個算數的，一個也沒得戒，不合法，與這戒法不合。你就依著拜占察忏，我想要得清淨的比丘，作爲清淨的比丘尼，你依著占察輪的輪相來定。這是專受戒這一部分。
【爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言。所說至心者差別有幾種。何等至心能獲善相。地藏菩薩摩诃薩言。善男子。我所說至心者。略有二種。何等爲二。一者初始學習求願至心。二者攝意專精成就勇猛相應至心。得此第二至心者。能獲善相。此第二至心複有下中上叁種差別。何等爲叁。一者一心。所謂系想不亂。心住了了。二者勇猛心。所謂專求不懈。不顧身命。叁者深心。所謂與法相應。究竟不退。若人修習此忏悔法。乃至不得下至心者。終不能獲清淨善相。是名說占第二輪法。】
爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言，所說的至心者差別有幾種？何等至心能獲善相？地藏菩薩說要拜占察忏的時候，必得有至誠懇切之心。堅淨信菩薩就問地藏菩薩，你說這個至誠心是什麼樣？有好多差別？什麼樣才算是至誠心？有至誠心才能獲得善相，就是清淨輪相，那是什麼樣的至誠心呢？什麼樣算是至誠心呢？堅淨信菩薩向地藏菩薩請求，就是代我們請求，意思就說至誠心有差別沒有？有幾種至誠心？什麼樣算是至誠，才能見到相好？什麼樣算是不至誠？請地藏菩薩詳細說說至誠心。這個至誠心，簡單說思想純淨沒有雜念，在我們一般說誠誠懇懇的，就是心裏頭一點雜念沒有求地藏菩薩。在那拜占察忏也好，用占察輪也好，或者你誦《地藏經》，都是在內要誠誠懇懇念，你誠心效果就大一些，要不誠心有功德沒智慧。有智慧，決定能誠心。有功德，雖然你不誠心，念念的或者能得到至誠心。
堅淨信菩薩問地藏菩薩講講至誠心。地藏菩薩摩诃薩言，善男子，所謂至心者，我所說的至心有兩種，略說有二種。何等爲二，哪兩種呢？一者，初始學習求願至誠，一個至心。二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此二心，能獲善相。在最初時候，我們發心要至誠，那你得學習。不是我們平常一說，就認爲自己有至誠心了，這個沒有，我們那是欣樂心，不是至誠心，歡喜想求這一法，你要用占察輪相的時候可就有差別了。堅淨信菩薩問地藏菩薩說什麼樣算是至心，就是你用心的時候用到什麼程度算是至心。地藏菩薩講求願，自己發願，想滿願，求願的至心。專精成就勇猛相應至心，這個就困難了。一般的我們說求願至心，就是把我們散動的心把它收攝起來，讓它製心一處，就靜下心來安心的在忏室拜忏，或者安心靜心念地藏菩薩名號，你這樣的來拜忏來求，才能得到輪相清淨，才能算個拜忏者求忏悔的。第二種至心那就深了，必須要勇猛相應。第二至心要分，什麼樣的算真正的勇猛至心，什麼樣還不夠。我們一般的進入忏室以後就是希望，至心就是希望，想希望達到清淨輪相；就是我們所問的一般的事時，希望菩薩能夠如實的答覆我們，這就要有至心。
堅淨信菩薩感到這個菩薩所說的兩種至心叫籠統，衆生不見得能清楚，所以他深切請求什麼樣算是至心？什麼樣算是不至心？我們求願的心就是希望，我們發願希望用占察輪指示我們怎麼樣去做，怎麼樣算是正確的，怎麼樣是不正確。大概我們一般的都是磕叁個頭，完了用占察輪占察占察，或者發發願，但是還不曉得專精一致的。所以地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，必須有至誠懇切心。例如我們進了佛堂，拜了叁拜，坐下，或者開始拜忏跪著，你應當把外頭的環境，心裏所想的其他的想法，什麼都放下，沒有一念的雜念，這就是至心。我想諸位道友有這種現象，我看見很多道友到忏室拜忏時候，心靜下來之後，觸動他過去的善根，這是善根發現，感覺著自己過去所做的業很嚴重，就有感了，痛哭流涕的拜。有感必有應，感應感應，就像咱們敲鍾，你不敲鍾不會響的，你一敲鍾就響了。你至誠懇切這樣來拜地藏菩薩，把你的心製心收心到一處。專，不雜，專就是專心，只一個拜忏心，其他的念頭全斷了，沒有了，這才叫精，精而達到純，這是心力製心一處，勇猛精進，精勤。
這個裏頭如果是你不知道心念的，我用個比喻來說。咱們所吃的飲食，到你腸胃去消化之後便，這些飲食渣子都排泄出去了，攝受的精液變成血，你吃下的飲食所有的精，四十滴的精變一滴的血，這個血叫混血，不是清血；四十滴純血變一滴清血，這個血就清淨了。咱一般的紮針幹啥流出那個血，那是混血，不是清淨血。四十滴純血變一滴精，四十滴精變成神氣。說這個人很神氣，這個神氣哪來的？是由精變的。說這個人的神氣很足，就說精氣很足。在這個變化當中，我們這個心最初很浮動，等你一靜下來達到心純淨了；這個純淨心再經過陸續什麼雜見沒有，這心裏頭只是地藏菩薩，只在這拜忏，這才叫至心。
第一個至心是初住的把雜念妄念停下來了，第二個至心有下、有中、有上。下至心說你想的不亂，唯此一事其他的不亂，就是自己心住了了，了了分明，這叫下至心。咱一般的只用到這個至心，就感覺著很至心了。不行。第二種的至心是勇猛心專求不懈，專精的求地藏王菩薩，從來不有懈怠。這個至心就深了，不顧惜身命，乃至身命失掉都不動心，專門的這樣念地藏菩薩。這還不夠深，第叁種心才叫深心，第叁種深心就是你跟你現在所拜的法，所念地藏菩薩，你的心跟法結合到一起了，心即是法，法就是心。第一個，心不亂，心住了了。第二個，勇猛精進，專求不懈，甯舍身命；這是第二個至心，不顧身命。第叁個，與法相應了，心跟你的拜忏跟地藏菩薩合爲一體了。咱們說至心念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就是自己，自己就是阿彌陀佛，心佛與衆生叁無差別。
你在修忏悔法的時候，最起碼得有個下等的至心。你達到不顧惜身命，什麼都依此，專此一念，用占察輪就能夠相應。你連個下等至心都沒有，你雖然天天也在拜忏，你拜一個七下來效果沒有，起碼得達到至心。我們經常說我一心不亂，一心不亂這個至心還不夠深心。你不學，你不知道，我們就說念阿彌陀佛，深心念阿彌陀佛，但能達到深心念阿彌陀佛，自己就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，心跟阿彌陀佛合到一起，這才是至心，那是真正的念阿彌陀佛了。
下至心就是我們一切雜念都沒有，心裏光系念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這只是下至心。乃至念阿彌陀…
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