一切衆生，皆有佛性，皆可成佛，《金剛經》說：“是法平等，無有高下。”佛教戒律，便是依據佛性平等的原則所製訂—“上自諸佛聖人，下至微細昆蟲，凡有命者，皆不得殺。”可是凡夫衆生，私心未泯，一切道德法律，以人道爲本位，殺人有罪，殺畜生無罪，已成舉世公認的事實。這種“積非成是”，雖顛顸一時，終不免輪回報償。茲錄公案一則，以資儆俗。
顧錫疇崇祯帝朝，官居大宗伯。明亡後，居溫州，被總兵賀君堯害死，沈屍江中。華亭縣令張調鼎爲顧公門生，某日請乩，顧公降臨，示乩曰：“我于六月十六日，被賀君堯害死，投屍江中。”張問：“賀與師何仇？”乩示：“老夫前世乃天臺山僧，路逢一蛇，以杖打殺，賀君堯即蛇之後身也。怨對相尋，因果應受。可語我兒，切勿報仇。”張立即派人至溫州查之，果如所說。此事見《明史》顧錫疇傳及現報錄等，當屬真實可信。殺生之業，這麼可怕，還可不戒嗎！
錄自《醒世周刊》第五十七期
第十六則：因果循環的定律
據傳說屎姑即漢高祖寵姬戚夫人也，她被呂後毒害而死于廁。《史記》呂後紀：“呂太後斷戚夫人手足，去眼、煇耳、飲喑藥，使居廁中，命曰人彘。”戚夫人爲什麼被呂後毒害死于廁中呢？原來她是被爭夫吃醋，懷恨報複之所致。當漢高祖在世時，戚夫人得寵，呂後不免受些委曲，及漢高祖逝世，呂後之子稱帝，呂後乃施以報複。可是她的手段太毒狠了，所以屢遭惡報。第一、她的兒子孝惠帝，不滿她的殘毒，使人謂太後曰：此非人所爲，臣爲太後子，終不能治天下。孝惠帝以此日飲爲淫樂，遂有病。第二、當年諸後用事，欲謀纂奪，陳平、周勃平之，其侄呂産即被追殺于郎中府吏廁中。第叁、戚夫人子趙王如意鬼魂爲崇，化蒼狗殺呂後。(以上見《史記》呂後紀及《漢書》外戚傳)這些是現世報。後來漢光武帝以“呂太後不宜配食高廟”而遷其靈位于園茔。(出《後漢書》、光武帝本紀。)又據《文昌化書》，趙王如意即帝君前身，爲蒼狗殺呂後，怨尚未解；宣帝時複化巨蛇盡吞諸呂，諸呂死後，冥中備受苦毒，此是後報。觀于此可知，害人終害己。心起怨毒，彼此俱受害，一念嗔心，衆禍之門，真可怕呀！
“迎紫姑”不是佛教的活動，但紫姑的事迹，頗合佛教因果循環的定律，可惜那時佛教尚未來中國，呂後與戚夫人皆未聞到佛法，致互相怨害，落得彼此俱墮，倘若他們知道輪回因果的道理，當不會做出那樣的事來了。
錄自《醒世周刊》第四十九期
第十七則：六道輪回的史事
“六道輪回苦，孫兒娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮”這是唐時寒山大師看到一個俗家人娶媳婦，這新娘原是他的老祖母轉世，同時再看到坐在筵席上飲酒食肉的來賓，原是過去他家裏的牛馬，而鍋裏的豬羊魚肉，都是他們家的六親眷屬轉生。大師看了，可憐六道凡夫衆生，不明因果，顛倒妄爲，不禁悲從心起，號啕大哭，唱出了上面這個偈子。不信佛教的人，也許會巧辯，這是佛教徒勸人素食，假造出來的故事，可是事實勝于雄辯，我國曆史上人死爲畜的紀錄不少。最早的記載爲遠在佛教尚未傳入中國，西漢司馬遷的史記夏本紀即記：“帝堯之時，洪水滔天，堯求能治水者，皆曰鲧可。堯曰鲧負命毀族不可。四嶽請試之。鲧治水九年功用不成，舜視鲧治水無狀，殛之于羽山以死。注雲鲧死化爲黃熊(熊讀作能字音，黃熊者叁足鼈也)。此外齊公子彭生死變大豬報仇，見于左傳。趙王如意死化蒼犬，撲殺呂後以報仇，見諸漢史。宋士宗之母化爲鼈，宣骞之老母化爲鼋，見于晉書。我國曆朝史家執筆記事，皆尚翔實，決不虛誕，故我國之史書，號稱信史。又佛教的在家五戒弟子，尚不妄語，何況出家之人，怎敢妄語。由此可見儒佛兩的聖賢之言，足堪信受。自當從速戒殺素食，若是大家都戒殺素食，就無“人死爲羊，羊死爲人”之因果循環，人世間亦就永無“六親鍋內煮”之業報了。
錄自《素食的利益》頁一九～二十
第十八則：執政者勿亂殺人
《資治通鑒》〈大感應錄〉記載：秦朝建國，用殺人來建立功名利祿，注重跪谲欺詐。從秦孝公石門之戰，到周赧王入秦之人，其間斬殺坑死的有一百九十八萬八千人。始皇並吞六國，建阿房宮，築萬裏長城，致使民不聊生。焚燒書籍，坑殺儒士，到處巡視遊曆，從未停止，整個國內都在勞動百姓從軍服役，這其間死的人又不下五十余萬人。殘暴酷虐，可說已到了極處。如果秦始皇不死在沙丘，李斯趙高不假造聖旨殺害太子扶蘇，立胡亥，那是沒有天道。不久，望夷禍起(趙高在望夷宮殺害二世胡亥)，胡亥要求降爲平民也不能免一死。胡亥被趙高殺後，不久李斯趙高也被誅九族。等到項羽攻入鹹陽城，殺害叁世子嬰，屠殺秦朝宗族，挖掘秦朝陵墓，焚燒秦朝宗廟，沒收王宮的婦女寶物。這一切可能是上天假手于楚人來報複秦朝滅亡周朝和六國的怨仇，及伸張國內億兆人民的怨恨。才叁世秦朝就滅亡了，始皇想要流傳萬世的夢想又到那裏去了呢！又，始皇有十八個兒子，全部被趙高所殺，這個報應也很殘酷。佛說：“諸惡莫作，衆善奉行；善惡之報，如影隨形。”因此勸諸在位執權者，切記切記，勿亂殺人。
錄自《五戒相經箋要集注》頁五八～六○
第十九則：素食者不遭殺劫
一切衆生皆有靈性，此靈性與血肉之軀，不一不異，色身有生死，靈性永不滅。由于靈性不滅故，往返六道，此死彼生，彼死此生，生生死死，永無休息。皆悉隨著自己所造的業因，去報恩報怨，與受苦受樂。而一切因怨業報中，以殺生食肉，其怨最深，何以故？衆生最寶貴者生命也，人畜皆然。今此最寶貴之身命，遭到殺害，恨毒之深，報仇之切，無與倫比，自然要一刀還一刀，一命償一命了。誠如《楞嚴經》所說：“以人食羊，羊死爲人，人死爲羊.......死死生生，互來食啖。”這種互殺互食的因果輪回，若一人造殺業，則一人受殺身之禍，若一國人共造殺業，便召感殺劫了。
殺劫又名刀兵劫，即是遍地起戰爭。古時候的士兵作戰，用刀劍作武器，故遍地發生戰爭，叫做刀兵劫。這種刀兵劫的起因，不明因果的凡夫俗子，誤認爲是帝國主義的侵略所造就，或者是國內的政治野心家所導致。依佛法的因果業報來談：這不是根本的原因，這只是一種助緣而已，根本的原因是從殺生食肉而起的。今舉慈壽禅師的偈子來作說明，偈雲：“世上多殺生，遂有刀兵劫，負命殺汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。”這個偈子的第一句“世上多殺生”是因，“遂有刀兵劫”便是果。你從前害了他的命是因，他今生殺你身是果。你過去謀他的財是因，今生他燒你的屋宅是果。爲什麼他害得你妻離子散呢？因爲你過去生曾破毀他的巢穴——殺鳥食卵，所以他今生害得你妻子離散，因果報應是“吃他八兩還半斤”一點亦不馬虎。所以欲想不受苦報，便應當皈依佛門，相信因果道理，勿造惡業。我再舉個曆史事實來作證明：從前佛在世時，琉璃王帶了大兵，去打迦毗羅衛國，佛曾親自去見琉璃王，請求和平解決，結果和談不成，佛就叫釋迦族人防守自衛，不要攻系。琉璃王的軍隊攻入城來，到處亂殺人民，這時神通廣大的目連尊者，運應神通將釋迦族人五百，攝入一缽入內，送至天宮避難。等到戰爭停止後，再去拿來一看，缽中之人盡成血水。目連尊者請示佛陀，這是什麼因緣？佛說：“過去許許多多年前，這裏有個大村莊，村中有一大魚池，在一個大好節日，村中的人，把池裏的魚，都捉來吃，其中有大條，亦被捉來殺了吃，那時有個小孩，從不吃魚肉的，爲了好玩，用棍子敲打大魚頭叁下。”佛又對目連說：“那時的大魚，就是今時的琉璃王，小魚就是現在他的軍隊，村莊的人士，就是現在被他們屠殺的釋迦族。那個雖然沒吃魚肉，只是敲了魚頭叁下的小孩就是我。我因未食魚肉，故未被殺，但是敲了叁下魚頭，所以這時頭痛叁天。”
錄自《素食的利益》頁一五～一八
第二十則：殺生吃肉障往生
《淨土聖賢錄》卷七載雲：袁中道，明萬曆四十二年望夕(十五夜)，課畢趺坐，形神靜爽。忽入定，神出屋上，飄然乘雲，有二童子導之西行。俄而下至地，童子曰：“住”。中道隨下，見地平如掌，光耀滑潤；旁爲渠，廣十余丈；中有五色蓮，芳香異常；金橋界渠，欄楯交羅，樓閣極整麗。揖問童子：“此何地？卿何人？”曰：“予靈和先生侍者也。”問：“先生爲誰？”曰：“君兄中郎也。今方伫君，有所語，可疾往。”複取道至一處，樹十余株，池水汨汨，池上有白玉扉。一童子先入，一童子導，過樓閣二十余重，至一樓下，一人下迎，其顔如玉，衣如雲霞，長丈余。見中道，喜曰：“弟至矣！”谛視之，則宏道也。上樓交拜，有四五人來共坐。宏道曰：“此西方邊地也。信解未成，戒寶未全者，多生此，亦名懈慢國。上方有化佛樓臺，前有大池，可百由旬。中有妙蓮，衆生生處。既生，則散處樓臺，與有緣淨友相聚。以無淫聲美色，勝解易成。不久，進爲淨土中人。”中道問：“兄生何處？”宏道曰：“我淨願雖深，情染未除，初生此少時，今居淨土矣。終以戒緩，僅地居，不得與大士升虛空寶閣，尚需進修耳。幸宿生智慧猛利，又曾作《西方論》，贊歎如來不可思議度生之力，感得飛行自在，遊諸刹土，諸佛說法，皆得往聽，此實爲勝。”遂攜中道上升，倏忽千萬裏，至一處，光耀無障蔽，琉璃爲地；界以七寶樹，皆栴檀吉祥，出衆妙華，作異寶色；下爲寶池，波揚無量自然妙聲；池中衆寶蓮，葉五色光；池上隱隱危樓回帶，閣道旁出，皆有無量樂器，演諸法音。宏道曰：“汝所見者，淨土地行衆生依報也。過此，爲法身大士住處，甚美妙，千萬倍于此，神通亦千萬倍于此，吾以慧力遊其間，不得住也。過此，爲十地…
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