..續本文上一頁上有兩個神，一個叫“同名神”，另一個是“同生神”。同名神是男的、是白的、是計善的神；同生神是女的、黑的、是計惡的神。我們任何一個起心動念，是善是惡，他們都會記下來。所以我們最好不要隨便起心動念，以免造惡因。萬一造了惡因，就要趕快回頭，不要一直繼續下去，觸犯了戒律。《無量壽經》說：“神明記識，犯者不赦。”有神明記下我們所造的善惡，如果犯了罪，他是不會饒恕你的。他們是每個月六次以上，到天堂、地獄去校對那裏的善惡簿，我們要隨著自己所造的善惡，而去受苦受樂。講這些都是爲了警惕大家持戒。現在，我講一個我學佛以前，看過一本世間法的雜志，上面所記載的故事給大家聽。
清朝末年，有一個舉子要到北京去考狀元，狀元是春榜，是過了年才考的。一般遠地方的人，就要在冬天時出發赴京，才能趕上春天的考期。在大陸上，一到冬天，北方就是冰天雪地，一片白茫茫，根本分不出路在那裏，出外的人，若是遇上了大雪封路，就只有等，根本沒地方可走。這位舉子在赴京城的途中，就遭遇到這種情況，無法向前行，就只好住到一家客棧裏面。這家客棧的老板娘是位年輕的寡婦，先生才去世不久。這位舉子原來只打算在這家客棧住一晚，第二天就繼續趕路，沒想到大雪連綿不斷，道路上的積雪很高，無法成行，就只好繼續在客棧住下去。一天複過一天，一個是青年男子，一個是年輕寡婦，孤男寡女，天天對望，日久生情，就動了念頭了。在動了淫念時，就犯了“遠方便”的輕罪。在起了淫念之後，男的就起身走向女的房間，在他舉手敲門前，這個舉子想到：“不可以！我是去考狀元的，這一進去要是犯了淫，天庭會除名的，回去吧！”他這邊回去了；她那邊起了念頭，想去找他了。一出門，心裏想到：“咦！不可以，我是個寡婦，應該爲丈夫守住貞節才對，怎麼看到年輕人就忘了本份，不可以，回去吧！”在我們中國，女子若是嫁了丈夫，就要爲丈夫守節，丈夫去世，要爲他守寡，守得貞操清白，死後可以升天的；但若是寡婦犯淫，這個罪惡也足以令她下地獄的。所以這個寡婦想到這裏，就回房去了。那個男的回去以後，又禁不住欲火的煎熬，又來到女的這門邊了，到了門邊就是“中方便”，敲了門，那個寡婦就起來開門時，那男的又趕快跑掉，因爲他又覺得不可以這樣做，怕犯了淫會被革名。我們古時候有這種說法，縱然你有很好的學問，命中注定是狀元，倘若是犯了淫、或是造了惡，天庭會除去你的狀元名份的。所以他趁女的將要開門，趕快回頭去了。但是那個女的已經知道了，也跟過來敲他的門，而內心又掙紮的告訴自己，不可以失節，又回去了。就這樣來來回回的走了兩叁次。最後一次，這個男的起來開了門，這時候就是“近方便”了，兩個人在那邊半推半就，又想要，又想不可以這樣做，就在這要成不成的時候，聽到空中有聲音說話了：“你們兩個王八蛋，要幹又不幹，把我的功過簿，劃得稀疤爛！”說完就用下一個東西來。他們兩個在床上聽到這些話，嚇得發抖，趕快撿起來看，原來是一本“功過簿”，上面有他們的名字：一個今科狀元，犯淫革名，打差劃掉了；一個是守節寡婦，死後升天，現在犯淫，也劃掉了。再看看，又寫“不犯”，勾上去。又再看下面，又寫“犯”，又劃掉了。然後又是“不犯”，勾上去。“犯”，劃掉。把這本功過簿又劃又勾的弄得一塌糊塗，連神祇都生氣得破口大罵。這兩個人一看，趕快各自回房，從此再也不敢犯淫念了。書上雖然把狀元的名字隱藏起來，但這是一個真實的故事，大陸上凡是書香家庭的子弟，都會聽到這類故事的告誡，學問好，道德操守也不能虧損，才有求取到功名的可能。出家人尤其要注意到這一點，一犯淫戒，什麼功德都沒有了，所以要特別小心。
錄自《戒學淺談》頁二○九～二一叁
第叁十八則：一句惡言墮狗身
惡言之害也，按《賢愚經》和《報恩經》皆有記載。佛言：過去迦葉佛時，有一年少沙彌，見一老比丘讀經時，氣弱音濁，對之輕笑道：你讀經的聲音像狗吠。老比丘對他說：我已證阿羅漢道，你輕笑聖者，應速忏悔。年少沙彌非常恐怖自己的失言，立刻誠求忏悔，幸免地獄，還須五百世墮作狗身。爾時百千大衆，聞佛所說，皆發誓言：“假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，而發于惡言。假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不爲此苦，毀謗賢聖人。”爾時有五百商人，帶此一白狗旅行。中途休息時，狗盜吃商人所作之肉食，商人很氣，斷狗四足，丟到糞坑裏。被舍利弗尊者天眼看見，狗在坑中痛苦饑餓，就拿一缽飯去喂它，並向它說法。這狗飽食又聞法，心生歡喜，死後轉生舍衛國婆羅門家，名叫均提，到七歲時，從舍利弗出家。因夙世持戒善根故，不久即證阿羅漢，具六通神，自見前身爲狗，蒙師舍利弗救度，今得人身，又證聖果，遂發願長作沙彌，不受大戒，以便終身侍奉師父，報答師恩。試看，說了一句惡言，受五百世狗身，可不畏哉！
錄自《沙彌律儀要略集注》頁五○～五一
第叁十九則：不向俗人說僧過
現時有些僧尼，爲了拉信徒，不惜用妄言、惡口，誹謗鄰近寺院，妄以爲這樣可使鄰近寺院的信徒，到自己的寺院來拜拜，豈知信徒聽到你們出家人，互相攻讦，爲避免是非起見，幹脆以後都不到寺院去了。如此蠢行，既損人又損己，切須痛改。《薩婆多論》雲；“若向白衣說比丘罪惡，則前人于佛法中無信敬心，甯破塔壞像，不向俗人說比丘過惡，若說過惡，則壞法身。”這意思就是，向俗人說出家人的過惡，會永遠不得成佛的，因爲他的法身已壞了。《輪轉五道經》雲：“爲人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犁耕之。後轉生爲惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，咒令其死。”觀乎此，好揭發他人陰私者，等于自找苦吃，何苦來哉！
錄自《沙彌律儀要略集注》頁四八
第四十則：妄語者法不入心
往昔羅侯羅幼時，嘗伺候佛，歡喜诳言。世尊在室內時，人家來問他，“世尊在嗎？”他說“不在。”若不在時，人來問他“世尊在嗎？”他卻說“在”。被诳的人多了，有人去告訴佛。佛自外遊化歸來，便叫羅雲“澡盆取水來洗足。”洗足了後，羅雲把水倒了。佛又叫羅雲“把澡盆覆地”，羅雲遵命覆盆，佛又叫他“以水傾注”。水注過了，問羅雲道：“水入盆裏沒有？”答言：“不入。”“無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦如是也。”羅雲自經此次訓誡，終生不敢妄語。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁四六
第四十一則：延壽大師是彌陀
今時有人爲貪名利，自言：我是某佛再來，或言某菩薩再來，或言我是大迦葉......等，薄地凡夫，妄稱尊聖，佛記是人，永殒善根，沈叁苦海。經文又雲：“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。”以各種不同身份，人王宰官，乃至奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其入道，決不自說，我是某佛，我是某菩薩，或說我是羅漢，泄佛密因，輕言未學。如因緣和合，必須說明真相者，說明之後，立即圓寂。如錢镠王有次問國師永明延壽大師言：“傳聞設千僧齋，必有聖者應供，果真耶？”大師答：“然也。”王遂辦千僧齋，虛留上座，以待聖者應供，然衆僧皆互相謙讓，無人坐此上座。忽來一位其貌不揚，名不見經傳的大耳和尚，大模大樣的迳自坐于上座，衆皆不悅，知客師更上去抓住其耳，拉下叁次。齋後，王問延壽大師：“此次有聖人應供否？”答曰：“有，坐上座之大耳和尚即定光佛也。”王大驚訝，立即擺駕去見大耳和尚，請求開示。和尚曰：“彌陀饒舌！”又曰：“汝師即阿彌陀佛，你不找他，尋我何爲？”言訖立即圓寂。王急急趕回尋延壽大師，剛到方丈室門前，即聞侍者向大衆宣布：“大師往生。”
這故事表示真正佛菩薩再來，說露身份之後必須立即圓寂，現代人說完不圓寂者，可見其心是貪圖名利，名眼人應識破其真僞。又，真正證阿羅漢者，有六神通，如他心通可知吾人心念，天眼通可見遠近及障礙物後之事務，請以此二通試探之；更何況有神通尚不一定證果也。
錄自《五戒相經箋要集注》頁一叁○～一叁一
第四十二則：不守遮戒的過患
以五戒來說，佛陀製定了殺、盜、淫、妄四條性戒以後，爲什麼要再製酒戒？酒戒就是遮戒。酒的本身並不是惡法，在世間喝酒不會犯法，但是酒喝多了會亂性，一亂性，就會導致再犯殺、盜、淫、妄等性罪，所以佛製“遮戒”，是教居士們不要因爲酒而犯前面四重戒。
經典上常常引用這一則故事，說明因爲不守遮戒而犯戒性的危險性。從前有個優婆塞，他受了五戒以後，本來守持得很清淨。有一天，他家裏的人都出去了，他從外面回來，覺得口很幹很想喝水，一看到瓶子裝有液體的東西，以爲是水，拿了就喝。喝下第一口時，他才知道是酒，但是因爲很渴，就一股勁的喝下去，結果醉了。剛好鄰居的一只雞跑過來，他在意識模糊的情況下，就將雞殺了當下酒菜。在酒酣飽食之際，鄰居的太太來找雞，他在既飽又醉的情況下，性欲一起，就強奸了鄰居的太太，結果被告到官府，他又打妄語說他沒有強奸鄰居的太太。你們看，一個本來持守五戒清淨的居士，就因爲喝酒，犯了遮戒，結果一連串的也犯了殺、盜、淫、妄四條根本戒，這是很可怕的事情。
佛製的戒律，性戒一向是不開緣的。殺、盜、妄這叁條戒是絕對不開，只要一做，就是犯根本重罪。但是淫戒，如果是怨逼，而當時的內心完全沒有任何快樂的感覺(不受樂)，這樣就可以開緣，不算犯戒。至于遮戒，開與不開，就看各人的道力了，道力愈深的人，固然謹持性戒，對于遮戒，也奉持不犯。
錄自《戒學淺談》頁二二二～二二叁
第四十叁則：飲酒者國破家亡
此列舉古人，以作…
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