..續本文上一頁作男女非禮之事，但×君昔時初入社會，少年得志，常爲諸少女追求之對象，于是倚翠偎紅，日與百花爲伍，他人羨其豔福不淺，而×君卻持身如玉，決不作苟且之事。然而未證聖果之人，淫習未除，每當耳鬓厮磨之際，不免流出不淨，久而久之，一念淫事，即出不淨，漸後竟至見色遺精，戕害身體，莫此爲甚。是故犯此事者，大多夭壽，早赴枉死城；其幸存者，則未老先衰，腰酸背痛，百病叢生，悔之晚矣。某君今才過半百，弱如八十老翁，近日皈依佛門，特請我以此事勸誡諸青年僧，嚴持淨戒，少接近女性爲妙。余因有所感，特爲書其書，以誡諸沙彌。
余友某師早年臥病臺北時，某夜夢與人行淫，醒來覺惶愧萬分，因又按先師“若夢中不能念佛，應即至佛前叩頭痛切忏悔，精誠念佛，力竭聲嘶然後已”之例，立即奔赴佛堂，求哀忏悔，並伏地痛念佛號，力竭方休。至今迄未再夢。足證佛力不可思議，特在此提供諸位同學作參考。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁叁十八
第叁十九則：一切女人是我母
理哲尼，俗名周麗霞，年青秀慧，臺北市人，與我素不相識。當入學考試時，我初次見到她，忽突口說道：“此人來求學，是我之大幸。”說後，自己亦不知怎出此言。開學後，只覺得她對我特別關心。我怕是宿世怨家，心存戒懼。我規定學僧來我處，須二人以上才可上樓，她卻常一人來，我每次製止她，她都說：你比我父親還老(後來我見到她父親，確比我年青)，我把你當作父親看，所以我要照顧你，我要來就來，別阻止我。雖嚴詞诃斥亦無效。
今年夏，她左足患風濕。本視學僧如兒女，此時對她尤甚，常領她到遠近各地求醫。當我藉病離開南光佛學院時，她亦隨來護國寺照顧我。某夜我在護法神殿，看到她獨自送藥入我房去，我又想到她，是怨是親？即請護法神慈悲指示。是夜夢我立護法神側，忽報我母親來，隨即見理哲師入，我伫候良久，未見母至，回頭見到理哲師，心想莫非她是......即醒。憶昔我初出家時，嘗發心辦男衆佛學院，培育僧才，續佛慧命；但亦願辦叁屆女衆佛學院，以報母恩。然而她亦曾夢到我是她父親，又夢到我乘寶蓮華到西方去，對她說：“孩子來！與我回到西方去。”佛說六道輪回諸衆生，一切男子是我父，一切女人是我母，我亦嘗爲其父母，信然。
錄自《廣化律師親筆日記》頁叁二二～叁二叁
第四十則：振教廣化諸衆生
華嚴禅師宴坐禅房，有二居士，聯袂來入，說是有志匡時濟世，欲想創辦一所學校，以培植青年志士，爲民前鋒。曾經向命相家請教，據說我們“時運不濟”，因此疑不敢決，再來叩師請教“命運有定數嗎？”。禅師答道：“命無定數。《易經》教人趨吉避凶，若命有定數，吉怎麼可趨，凶又怎麼可避呢？所以《書經》說：“惟命不于常”。《詩經》教人“自求多福”。至于我佛門中，內從心求，有求必應，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，可見命無定數。你們只有檢討辦學的初衷，是善是惡？若是惡心，則此事不可行，以免受苦報。若是運善心行善事，便應毅然決然，盡力做去，但問耕耘，不問收獲，人定可以勝天，終必成功。”二居士欣然辭出。少頃又來二人，系欲官商勾結，偷稅舞弊，因命相家說他們流年不利，特來請教“命有注定嗎？”禅師答道：“怎麼沒有呢？常言道：命裏有時終須有，命裏無時莫強求。古書記載，從前有一個貧士，見客失落一串錢，行前去拾乃一草繩，于心不甘，遠立停看，又一人來拾錢而去。他即賴說是他的錢，奪將過來，將此錢買了一條魚一瓶酒回家，正欲生火煮魚時，貓來銜魚逸去，投石打貓，貓未打著，反將酒瓶打破了。由此看來，不是命有定數嗎？所以爲人應守分安命，莫貪非分之財。”二人聽了，垂頭而去。
這時侍立在側的小沙彌大惑不解，長跪問道：“爲什麼第一次二居士問：命運有定數嗎？師說：命無定數。第二次二客來問：命有定數嗎？師說命有定數。這是什麼道理？”師曉示之曰：“命運之學，是我國固有文化，始創于西周高士王诩(即戰國蘇秦、張儀之師)世稱鬼谷先生。命數雖是有前定，但是只有凡夫，才會爲命數所注定，若果豪傑之士，能自立新命，命數是稱他不住的。何以故？所謂命者，即過去生中所造之業報。佛經說：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。”既有因果之率，即有宿命之數。故知命運的定數，即因果的定律。佛說：“業由心造，業隨心轉。”算命先生所知道的命運，是此心過去生中所造之定業，所謂“業由心造”。知道宿命貧賤，而能發憤努力，起善心，說善言，行善事，力行衆善，廣積陰德，亦可轉貧賤爲富貴；若自恃宿命富貴，便貢高我慢，多行不義，亦必然轉富貴爲貧賤，此即“業隨心轉”。命數如是，故對正人君子，欲行善事，宜告之，命無定數，以促其成功；小人們想貪非份之財，當告以命有定數，以阻其爲惡。”小沙彌再拜謝曰：“問一得二—得聞命運之理，又得知大士度化衆生通權達變之方也”。
(編案：“華嚴禅師”者，律師自稱也，故本文題爲“振教廣化諸衆生”，以符本書編輯之用意。)
錄自《醒世周刊》第二十四期
下篇
第一則：養徒不教師之過
《五百問經》說，迦葉佛的時候，有一個比丘度了很多的弟子，其中有一個弟子經常做不如法的事情，做師父的不提醒他，也不管教他。由于他不斷的造罪，使他命終之後墮爲龍身，它的鱗片裏都有各種蟲子咬它，全身都是難堪的痛苦。後來忍不住了，它就觀自己的宿命，想知道過去生中到底造了什麼罪，要受這樣的果報，一作觀才知道它的前生是在人間作沙彌時，自己不持禁戒，師父也不調教、也不管，所以才墮爲龍身受苦報。知道了宿命之後，它就起了嗔恨師父的念頭，決心要找師父報仇。正當它在發這個嗔心的時候，剛好看到它以前的師父與五百人乘船要渡海，船到海中央，這條龍就遊出水面攔住了船，要捉它的師父。同船的人就問它原因，它就把以前的事情告訴他們，衆人聽了以後，也莫可奈何，爲了全船人的生命，就要去捉比丘交給龍，那位比丘說：你們不用來捉，我自己會跳下去。于是就自己投入水中，喪失了生命。這是《四分律行事鈔資持記》第十卷二十五頁上面記載的故事。另外在《四分律》上也有記載，作弟子的若是犯了十四種過失，師父知情而不問過、得重罪。
錄自《戒學淺談》頁一四八～一四九
第二則：慈悲爲成佛之本
梵網經說：“夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切衆生見而舍去。”食肉之人，殺生自肥，這就是殘忍的行爲；將這種殘忍之心，推而廣之，可以損人利己，無惡不作。食肉之人，畜類衆生，見到他的身子，聞到他食肉過後身上發出的臊氣，舍之遠避，例如屠夫入村，狗見驚吠。素食之人，心存仁慈，日益增長，推而廣之，一切衆生，皆可喜可愛，皆欲與樂拔苦，這就是慈悲爲佛道之根本的原理。至若《大智度論》卷十一記載：往昔雪山中，有一仙鴿，生活優遊自在。有一天，鴿見一人，爲大雪彌漫而失道，窮厄困苦，饑寒交迫，命在須臾，鴿見此人，大發慈悲心，即飛行求火，聚薪燃之，爲此人烤火取暖；又複以己身投火自焚，以施此饑人果腹。仙鴿以此功德，後來轉世成佛，即釋迦如來。這是慈悲爲佛道之根本的事迹。我國儒家有“君子遠庖廚”之說，古時候齊宣王，以羊易牛，孟子許其不忍之心，推恩及人，可以王天下。這和佛教的素食可以增長慈悲，以及慈悲爲成佛的根本之說，有異曲同工之妙。東西二方大聖人，世出世法，各臻極至。真使我們凡夫衆生，贊佩不已。
錄自《素食的利益》頁二二～二叁
第叁則：出家志在斷煩惱
這裏列舉叁位古德，以作後人借鏡。脅尊者中天竺人，住母胎六十年始出生。初爲梵志師，年將八十舍家披缁，城中少年诮之曰：愚夫朽老，一何淺智，夫出家者，有二業焉，一則習定，二乃誦經，而今衰老，無所進取，濫迹清流，徒知飽食。時脅尊者，聞諸譏語，因謂時人，而自誓曰：我若不通叁藏教理，不斷叁界欲惑，得六神通，具八解脫，終不以脅而至于席(中略)綿曆叁載，學通叁藏，斷叁界欲，得叁明智，時人敬仰，因號脅尊者。尊者八十多歲，尚且白天看經，夜間坐禅，不眠不休，精進求道。今年少比丘放逸貪睡，看到他能不愧煞。
高峰妙禅師，宋朝末年，在天目山修行，住懸崖上，名曰“死關”，去其梯，人不能到。立願叁年不沾床橙，遂得悟道。出家人應效法他精勤辦道，縱然不能和他一般——不沾床座，亦萬萬不可貪染高廣大床。
唐悟達國師，法名知玄，學貫叁藏，頗多異迹，受懿宗皇帝賜沈香寶座，得人主恭敬，一念驕慢心起，即于座上，見一珠飛入左膝間，旋隆起痛甚，狀如人面，號人面瘡，百醫束手，乃赴四川九龍山，親請微時在京師所遇之神僧治療，幸蒙賜以慈悲叁昧水洗之。在他將要用水洗時，人面瘡忽作人言：“且慢用水，讓我說出此一因緣：公是漢袁盎，我乃漢晁錯，七國之亂，爲公一言，將我腰斬東市，此恨警欲報複，公十世轉生爲高僧，欲害無由，此次因公受皇帝沈香寶座，一念驕慢心起，道力退失，故得乘虛而入，報複夙仇。今蒙西天迦諾迦尊者相解，此後不複與公結怨了。”洗以叁昧水，瘡立即平複。試看十世高僧，一念受用心，尚損福招報；我們凡夫僧，豈可貪圖受用耶？
錄自《沙彌律儀要略集注》頁七六～七七
第四則：嚴秉禁戒降惡龍
《雜寶藏經》：罽賓國有一惡龍作大災害，有衆多羅漢各盡神力，驅此惡龍不去。尊者祇夜多後到龍所，叁彈指言：“汝今速去，不得住此。”龍即遠去，不敢稍停。諸羅漢白祇夜多言：“我等尊者俱得漏盡平等法身，雲何尊者而能若是？”夜多答言：“我從凡夫已來，嚴秉禁戒，護持突吉羅…
《見賢思齊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…