禅學與管理藝術

——2005年10月22日明奘法師在西安交通大學的講座

非常感謝西安交大管理學院的文君老師，以及促成這件事情臺前幕後的義工們，給我提供這樣一個機會和大家交流學習“禅”的思想，以及“禅”的思想在管理層面的運用。作爲一個僧人，或者說作爲一個宗教職業者，來到大學的講堂，講關于管理方面的東西，似乎有點南轅北轍。在我們習慣的認知模式裏，管理是關于人的，是關于事的，關于一個具體運行的企業、公司、學校、或者是某一個或大或小的團隊的。在佛法和禅法裏面，管理，我們的定位是一種由外向內的回歸。什麼是由外向內的回歸？我想在座的絕大多數是有多年管理經驗的人，有親身的體驗，我在這裏講可能有點班門弄斧，講的不對的地方，大家要毫不客氣地指出，在快結束的時候，會有一個交流和互動。

關于禅的管理的這種回歸是在哪裏體現出來的呢？

再大的事業，再大的團隊，管理都是關于人的。離開了人，你去管理一堆桌子，我們最多叫他打雜工；離開了人，去管理車隊，那你只是個看車庫的人。所有的事情是因爲人才成爲事情！離開了人，這個事情是死的、僵化的、機械的、沒有生命力的。但是，“禅”是源于我們東方最古老的，可以說是中國佛教的特色精神(禅的精神)，它也許並沒有直接告訴我們車要怎麼開，電腦要如何啓動，程序要如何運作。但是它告訴我這個開車的人如何眼明心亮，管理團隊的人要如何管好自己的心，了知大家的心意，然後讓管理者的心和做事者的心融爲一體，在一個共同的目標下來完成。所以“禅”是這樣一種由外向內的回歸。也就是因爲它是從外向內的回歸，所以無論在過去、還是在今天，乃至在未來，“禅”都有它必然的生命力——它是關于我們心的學問、藝術。因爲這個心的學問和藝術導致了向外的運用，在管理層面的運用，我們叫它管理運用。那麼，不僅在管理層面上，而且在繪畫上、書法上、詩歌上、音樂上、建築上、乃至方方面面都可以來運用禅的藝術。

我們今天的講座分成兩塊，第一部分，禅既然是內向的、回歸的，那麼，它的特質在哪些方面體現出來？

禅第一個特質就是“當下”。“當然”的“當”，“下面”的“下”。我們經常說：“我們當下應該如何如何”，“當下”口渴就喝水，“當下”我困了就睡覺，“當下”我有煩惱就發泄。但是這些當下都是機械的，或者說隨著我們原有的生活習性而爲的這樣一個“當下”。禅宗的“當下”是超越了時間，也超越了空間的。現在大家用筆把“當下”兩個字寫下來，我們做一個小小的練習，寫下它——“當下”，我們當下來體會一下什麼是“當下”。寫下它，就可以放松了，筆放下來不管它，跟著我做一個動作，體會什麼是“當下”。深吸一口氣，身心要很放松的狀態，外在的一切跟我毫不相幹，西安是下雨還是晴天，是溫度高還是溫度低，早餐吃沒吃，是不是帶著滿腦子的官司來的，還是帶著憧憬來的，這一切都跟我們毫不相關。“當下”，再看那兩個字，我不管是經理還是職員，是男的還是女的，是長的醜的還是美的，都無關緊要，關鍵當下我們眼睛看到這兩個字，不做分別和想法，這個字寫得醜還是漂亮，我們當下的心能不能和這兩個字融爲一體？有沒有一點體驗，而正在此時，過去的一切都與我毫不相幹，乃至12點以後我們結束上午的講座，要怎麼回到家裏，吃什麼、喝什麼，也和我們毫不相幹，這就是“當下”，此時、此地、此人。此時，是個時間項；此地，是個空間項。如果沒有這個“此人”，哪裏都是此時此地。對于我們這個講座，聽者、授者，或者是說者，在這裏是個當下。在美國，有人剛剛要入睡，在廣州正在下著大雨，在香港正有飛機起飛和降落，對他們每一個都有一個當下。但是那些“當下”跟我這個或者關聯或者沒有關聯，而此時此地此人的“我”，就是生命的全部，沒有外散，沒有外耗，也沒有外用。

那麼，我們能隨時在任何一個時間、空間和事物的運作環境下，讓我的心百分之百地在這件事情上投入進來，我們可不可以做一些嘗試，現在用百分之百的心力、生命貫注在此時此地此人，再寫兩個字“當下”(來，我們再寫這兩個字)。抛開書法家好的筆體，我們來看看這個“當下”和剛才隨隨便便寫的“當下”有什麼質的差別？寫得好了？直接，所以效果就出來了，這是必然的。因爲我們太習慣于這一切，好比說，餓了就要吃，渴了就要喝，生命已經跟隨它成爲習慣性的力量，不是我主動要做這件事，而是被動的。所以，我們的創造力沒有，激情沒有，覺知力也沒有，但是，現在我完全是在醒覺狀態下做這件事情，所以會寫得好！所以，我們要記住“禅”的第一個——“當下”。有了當下，我們可以超越時間、空間，超越地獄，超越我們原有的認知框架和模式。

要決策一個東西，我們的智囊團昨天加班到兩點，今天上午要開會，和對方談判運作——全都是按部就班的，但是我們忽略了一個“當下”。昨天約的是人家的總裁，今天總裁沒有來，總裁助理來的，你所有能打動總裁的東西完全不靈了，怎麼調整？難道說，來到這裏，再給我們10個小時，要重新討論決定和總裁助理談判的模式嗎？就是人家給這個時間，你又准備了10個小時，可是第二天，總裁和助理都沒來，總裁夫人來了，怎麼辦？所以，此時此地此人——當下。當下的智慧是直接的，不經過思維，不經過判斷，也超越了邏輯，但是，它又符合思維的最高法則，是符合邏輯層面的直覺的智慧。

當然，不可能看了一本關于“當下”的書，了解了一些禅的理論，聽了一次關于禅的講座，“當下”的智慧就會運用了，這個不太現實，這是一個慢慢次第累積的過程，不可能一下子到位。但是有了第一次，你感覺不錯，爲什麼不錯呢？因爲它讓我們的生命很喜悅、很享受。我用10個小時准備的，在這個談判中毫無作用，可是我沒有准備，來了直接就用，還恰恰能起到最好的作用。想想看，那10個小時，我可不可以去打一場球，跟家人聽聽音樂，跟朋友喝喝茶，乃至喝喝酒聊聊天？把生命的緊張度直接釋放。當然釋放了，生命的節奏慢了，我們就有充足的時間來享受生命的流程，不管這個流程是苦還是樂，它的副産品很多，但是所有的副産品都離不開生命本身。離開生命的佛法，離開生命的禅，乃至管理技巧、管理藝術都是死的，我們要的是活生生的管理藝術和禅的藝術。所以，“當下”我們有兩個直接的受用，它的定義就是此時此地此人；它的定位就是超越，超越時間空間；它的作用，直接的作用就是直接的經驗，而無啰嗦的東西。

禅的第二個特質，就是“不二”。“不是”的“不”，“一二”的“二”。我不曉得在座的對禅宗的理解怎樣，前幾年中央新聞頻道批判*輪功的時候，批判那個“不二”。到底“不二”是什麼？在我們想來，有我就必然有他(她、它)，我是一個講者，你們是聽者，對立的；我是主體，我所要看的東西是客體，是對立的；我要思考和我所思考的內容是個對立；我要吃要睡，和對象都是對立的。

我們再來做一個試驗，就在此時此地此人中找到一個“不二”的例子，做出一個動作，想出一個答案也好，如何是“不二”？自然現象中的“不二”我們可以領會到、想象到。好比說早上7點鍾太陽升起來了，光明現前了，可是那個黑暗呢？有沒有一個主黑暗的神，有沒有一個上帝、菩薩拿個面口袋把黑暗裝進去、鎖起來，到了晚上6點40、7點鍾，再把這個口袋解開，再拿另一個口袋把陽光收起來，有沒有這樣的口袋？有沒有這樣的神和上帝？光明、黑暗是二還是不二？不二(衆答)！但是，在我們的習慣認知裏，它們是二，實際上，因爲有黑暗才有光明，因爲有光明才顯現了黑暗，所以是不二的。

還有我們生命中的現象。這是什麼？拳頭！這是什麼？手掌！那麼，手掌是拳頭，拳頭是手掌嗎？是二還是不二？本身就是不二的，但是它又隨緣而用，用處不同，顯現了“用”的千變萬化。我打你的時候，是用拳頭還是手掌？你說這樣是撫摸不是打，不過你說我這樣去撫摸別人，又哪有這樣撫摸的說法？所以說，用處不同，顯現了“用”的千變萬化！這是禅的第二個特質“不二”。

“不二”在我們任何的時間和空間，乃至生命曆程中都是如此，但是要契入“不二”太難了！從生下來，當我們還不會分辨巧克力和大便，香和臭的差別的時候，我們就被長輩和父母灌輸了“巧克力是好的，大便是不好的”。小孩子是不是有頭頂著糞便玩得很開心的狀態？你們做過父母有沒有這個經曆？但是隨著認知的逐漸加深，大便是很髒的很臭的，巧克力是很甜很香的，這種後天的認知，一點點地累積到一定程度，我們的認知再也回不到那種當下澄明一念的狀態，而是在二元對立的思維下去思考。“這個企業我要如何如何……”，換了另一個經理，另一家公司同樣經營這個事情，那就“他要如何如何……”，都是這樣的對立性。能否當下超越這種對立，直接經驗到“不二”？它需要我們直接去體驗，而這個直接的體驗不需要特定的形式、儀軌、方法、手段，也許在任何一個瞬間我們都可以體驗到“不二”。

再打個比方，在外在的形象上，這個房間和樓下…

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