..續本文上一頁肚皮說我的藏就在這裏。當然這是禅宗的公案，講究“不立文字，直指人心，見性成佛，教外別傳”之法。但是實際是要破除我們對文字相的執取。

　　我們南禅的六祖大師也是中國禅法真正的奠基人講：“諸佛妙理，非關文字”。真正將他變成自己生命中的一部分，那麼文字就可以不依賴了。然而法又分次第，有正的，有偏的，有頓的，有漸的，有了義的，有不了義的。對我們來說，具有知識，能夠了解根本教義方法的時候，要接觸最了義的，最根本的，不能滿足于淺嘗辄止，得少爲足。要給自己提出高的要求，嚴的要求，讓自己向上提升，不要停留在表面上。不能對自己說，我得到這個已經夠了。當然對自己來說，找到了讓自己心安的法門，佛法中的安身立命之所，你已經得到了，有了入處了，那麼從禅宗的修行上來講你已經入佛知見了。但是我們生活在今天，尤其是廣大的在家教徒必然要同社會發生各種層面的關系，處理這些關系只是懂得自己那點方法是不夠的。衆生的煩惱是無窮盡的，衆生走入佛門的方式也是無窮盡的，因此我們要廣學多聞，一本經一聲佛號，這種說法是大大的有問題，不夠圓滿的！當然對那些80歲以上的老人或者處在偏僻的地方，沒有機會也沒有文化水准，沒有機緣，周圍沒有寺廟，法師，善知識來提示這些，那麼不要說一本《無量壽經》、一聲阿彌陀佛，半聲阿彌陀佛也夠了。這完全要看根基，但這對我們就不夠。所以要懂得法的正和偏，滿和半，圓同不圓，了義和不了義，頓和漸之間的關系。要分得清，要給自己找到這種安身立命之處，不要得少爲足，淺嘗辄止。

　　第四個信仰的對象是僧。“自皈依僧，終不皈依外道邪衆，皈依清淨福田僧”。僧分爲兩個層面，一個是聖賢僧，一個是凡夫僧。聖賢僧就是我們看到廟裏面的大菩薩，文殊、普賢觀音、彌勒諸大菩薩，日光遍照、月光遍照，乃至佛陀的十大弟子：迦葉、阿難、羅候羅、舍利弗諸類的。這些聖賢僧可能就和我們在一起，可是我們肉眼凡胎，可能把手對面，一起吃飯共事我們也不知道，認不出來的。因爲聖賢沒有一個統一的標准，說我一定要腳踩蓮花，端身正坐，手持蓮莖，左手拿接引的蓮臺，坐下文殊菩薩的青獅，普賢菩薩的大象，觀音菩薩腳下踩的鰲……這都不一定，也許昨天罵過我們的就是地藏菩薩的化身。所以聖賢僧我們現在很難見到，那麼我們現在要信仰的主要是凡夫僧，也就是現在我們還能夠看到的這些僧。

　　當然凡夫僧因爲傳承不同大概分叁個類別，一個是南傳的，以泰國、斯裏蘭卡、緬甸叁個國家爲主，中國雲南的傣族地區這些南傳的僧人，上座部比丘，他們奉行的戒律以比丘二百五十戒爲主。不持金錢戒，赤足托缽戒，過午不食戒都是他們要遵從的。因爲他們是托缽乞食，所以我們要能夠區分，在那些國家如果一個比丘到了晚上吃飯，那是很被大家瞧不起的。還有就是藏傳佛教的僧人，一些喇嘛、活佛、堪布、高僧，這一點我所知甚少，可能在座的一些人很了解。我們經常看到的是漢地的僧，漢地的僧人除了比丘戒之外還要持菩薩戒，菩薩戒就是梵網菩薩戒、梵網經。釋迦牟尼在菩提樹下得成正覺在定中說法，有叁部：《華嚴經》，《圓覺經》、《梵網菩薩戒經》。這叁部經不是給凡夫說的，是定中給菩薩說的，漢地的比丘菩薩戒就是依這部《梵網菩薩戒經》。在家人也有受菩薩戒的，是以《優婆塞戒經》爲主的，六重二十八輕，出家人是以十重四十八輕爲主。

　　民國時期倡導人間佛教的太虛大師說中國佛法的特質在于禅，中國比丘受的戒律是以大乘菩薩戒爲根本，菩薩戒分叁條：攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。攝律儀戒是包含比丘戒的；攝善法戒就是一切的善事要奉行，這就是菩提心；饒益有情就是幫助他人，所以南傳比丘是以個人的修爲爲第一，他不去幫助他人是天經地義，沒有人能說他什麼，接受他人供養天經地義。但是在漢地，比如說唐代的百丈禅師所說“一日不做，一日不食”，這是他最著名的公案。我們熟悉的虛雲老和尚，一百多歲的年齡，在雲居山上還親自勞動。

　　南傳、藏傳、漢地僧人，這樣叁類的僧都是我們要相信的對象。但是相信的對象，這裏有一個界定，因爲這也有很多的現實問題，我們到底應該相信僧的什麼東西？我是相信他個人的影響力，相信他個人說的法，還是信這個僧人所在的僧團？這裏面很難搞清楚，因爲這其中是交叉的。有時一個寺院、一個僧團完全是由于一個僧人所影響，出了一個祖師，使這個寺院成爲一方影響所及；有時是一個僧團，它的組織、它的作爲、它戒律的精嚴，産生良好的影響，使它的信徒産生了良好的信心，有些時候又是他們施教的方法，因此，我們對僧的信仰比較雜些廣些，這也是讓我們在家人最無所依從的一點。

　　現場有一位從甘肅來的聽衆，大概在96、97年在甘肅曾經有“二寶”弟子，就是只皈依佛，只皈依法，說僧都是凡夫僧，凡夫僧自己的煩惱都沒有斷除，我去拜他是不可能的，我只要拜佛、拜法就夠了，我只當“二寶”弟子，所以有很大的驕慢産生。最近幾年這種影響就少得多了，這事情發生在甘肅，但不是說甘肅沒有佛教，曆史上甘肅的佛教很興盛，有鸠摩羅什大師的足迹，大師影響仍然可見，還有敦煌壁畫，他們有曆史。《金剛經》說：經典所在之處，即爲有佛，若尊重弟子。那些古大德過往存化過的地方，護法都在，力量還在，所以相信佛法還會很興盛的，它畢竟有基礎，有那種底蘊。

　　所以我們說這是佛教的“四信”：信“真如”，信佛，信法，信僧。那麼這四信完美的結合到一起再指導我們的修行，這個就容易了。首先，我就是佛，這個大家想想看，我就是佛，如何讓這個睡著的佛，讓含金的礦石成爲好的東西呢，成爲一個真正醒來的佛，成爲真金呢？我得有個方法，法太深奧，太廣博，我到底用哪個法呢？那麼就需要有僧，聖賢僧不在，由凡夫僧來指導，所以由相信真如，而導向去找法，由于要了解法導向信仰僧。那麼僧，佛在僧數，佛陀傳下來的法，有這叁個自然的導向。我們知道，佛完全做到了這些，佛陀是真正的導師和過來人，指導者。這時對佛的信仰不再是有求的、有形的，而是發自內心對老師真正的敬仰，這時的信是真正無求的信，這時就是天塌下來，即使“李洪志”之流說：你來吧，你信一天、轉一天*輪給你10萬塊錢，你也不會再信。這時候對佛的信心是紮了根的，所以我們在菩薩的位次“十信位”中，“信”就有十個層次，這個信就已經紮根了，盡管此一生我們可能還不能解決問題，生死的問題不能解決，但實際離成佛已經不遠了，這個最根本的基礎打牢了，所以我們要這樣對佛陀産生根本的信心，就不二了，真正不會讓我的信念在信心層面産生動搖，因此這四個是四位一體的，信了佛就自然信法、信僧、信真如；信了僧就信佛、信法、信真如了；信了法也自然信其他叁者。

　　那麼在日常生活修行中，怎麼處理這四者的關系，到底是先對佛有了信心，還是先對法，對僧有了信心，還是對真如的信心？這個千差萬別，沒有一定之規。可能王維最早信佛是因爲喜歡畫畫，畫來畫去發現所有的畫家高人都是佛教徒，都是從佛教，從禅門中找到了智慧、畫法的技巧和精髓，那麼禅和真如是最接近的，蘇東坡評價王維“詩中有畫，畫中有詩”，而後人評價蘇東坡也是類似如此。那麼他可能先從真如上了解，我既不需要出家，剃了頭作和尚，不需要一天怎麼吃素念佛，一手拿著念珠一手敲著木魚，我就具備佛性真如，我就可以醒覺，只要我破除無名煩惱，他可能就從禅上、從真如上建立了信心，然後他對自己疑惑有些不明，那麼可能找經書來勘驗，經書勘驗不了解就找個和尚來請教，慢慢和僧團建立了聯絡。那麼換了另外一個人，可能我們馬安奇，由于作研究，所以比較宗教，調查宗教信仰者和現實的關系，如何處理現實問題，那麼信仰者肯定是由個體組成的，那麼就牽扯到具體的個人，可能某個老和尚的個人魅力一下子感動了他，他覺得這個和尚好，同時這個和尚又懂得善巧方便，能激發起他宿世和叁寶的因緣，奠定了他的信心，然後和尚所在的寺院可能在江南，可能在江北，可能會非常荒涼偏僻之地，但他都會再叁前去，一個是拜他的師父，另一個是體會寺院僧團的生活，他的信心也可能是這樣奠定起來的。那麼我們廣大的佛友和網友又是怎樣呢？喜歡了解？喜歡談禅？喜歡這些清淨的句子？喜歡這些佛教的音樂讓人心靈平靜？慢慢的，可以說從法的方面進入。

　　“歸元無二路，方便有多門”，條條大路通羅馬，不管從哪個方面進入，這四個是一體的，那麼它們要解決的問題就是我們心靈的問題，煩惱的問題，煩惱一旦斷除了，智慧就出現了，這兩者是當下的、是同步的、是直接的，是沒有過程的。因此我們知道在《華嚴經》最後一品“普賢行願品”的十大願王的修行中是什麼樣的境界，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，爲什麼要禮敬諸佛呢？因爲“一切衆生皆具如來智慧德相”，禮敬是沒有差別的，希特勒——殺人魔王，我也要禮敬他，他只是這一生迷，但是佛性並沒有因爲他成爲“希特勒”而減少一分，他的佛性還是那麼多，所以我要禮敬他，這樣一想，我們對這個世界的有生命的一切都充滿了敬意。吃素的人對其他的生命充滿了敬意，那麼吃葷的人，正當吃肉的人，對所吃的有情也充滿了敬意，它以它的生命來滿足我的口腹，真的了不起，所以充滿了敬意，那麼我們對我們生存的大地充滿了敬意，每一腳踩下去，怕踩重了一點點加重了它的分量，讓我腳步輕一些吧！生活空氣中，對空氣充滿了敬意，讓呼吸變得平靜和緩些，不要那麼張揚，不要那麼躁動，不要因爲我的躁動影響身邊其他人的呼吸，因爲空氣從我口中吸進呼出，別人還要把這空氣吸進呼出。如果我吐出去是躁動煩惱，身邊人吸進的也是躁動煩惱。就因爲敬意，充滿了佛性的敬意，然後自己就變的謙卑和包容，謙卑讓我們放下自我，包容讓我們充滿慈悲。所以佛法的修行，很多都不是刻意的，而是當你體會到一些道理時，而自然現前的，也就是無師智、自然智現前。你會體會到學佛原來是這樣快樂，佛法是這樣美妙，然後才知道，佛法給了我一個欣賞生活、擁抱生活的角度！原來生活是這樣的奇妙，世界是這樣的美好，身邊打我罵我的人是這樣的可愛，值得尊敬，值得去包容、憐憫和同情！大家看這樣的生活會是什麼樣？充滿藝術和樂趣的生活，充滿了享受的生活。因此信佛、信法、信僧、信真如應該這樣去信，由信就能解決很多的問題。

　　(2004 年 4月 23日，講于杭州叁學讀書會，根據錄音整理)

《四信》全文閱讀結束。