奘師在紫泉心智的講座 2008.11.9

　　奘師：

　　這樣吧，你們有什麼問題先來問我。先排疑，好不好？有任何問題，可以來問我。我記得叁年前到中山大學辦講座，給他們辦了7天的冬令營。我只請了一位老師，其它的活動，全是我自己，帶了幾名義工。結果，這七天，我從來沒有主動的開過口。全是逼著我講，把我摁到座位上。問了，我就有的說；不問，我就傻乎乎地坐著，到後來簡直沒有我停下來的機會。越問，說得越多。

　　學員：佛法的真谛是什麼？

　　奘師(雙手拍了一下)：這叫什麼？

　　學員：我認爲是“鼓掌”，不知道您叫它什麼？

　　奘師(又拍了一下)：這又叫什麼？

　　學員：不知道您這叫什麼。

　　奘師：

　　兩次不知道是什麼。所以，佛法無形相，佛無實質，佛只是個概念。但這種概念是源自于對根本法則的把握和認知。你叫它什麼，想安立什麼樣的一個名字都對。但這種安立一定是符合大家公認的共同遊戲規則，就爲所有人接納。如果只是獨裁者用的，不行。咱們看《賢愚經》裏邊的小故事：有個州官是個瘸子嘛，一條腿長一條腿短，結果他去視察修馬路的狀況，一看：“這路修得不行！回去重修！”回去翻工，修成個臺階，一邊高一邊低，他這才走得平。如果是這樣一個標准，不可能全世界通用。佛陀，他就揭示，他不是創造，揭示了一個普遍存在的實相。任何人以他的不需要過份複雜的認知方式，認知到共同的東西，就叫做“佛法”。你說，那不是掌，那叫做“鼓掌”，也就是認知模式有不同。所以，既然是不同，一定不能普及。而佛法，只針對每一顆心的躁動。這顆心平靜了，那就是佛法。這顆心已經平靜了，就不需要佛法了。所以，“我所說法，如筏喻者。”過了河，就要棄筏。“法尚應舍，何況非法。”執著于“非法”，是錯；執著于“法”，還是錯。所以，“法”與“非法”，皆得(děi)舍去。

　　法一定是至簡至易。明白就是明白，不明白就是不明白。窗戶紙捅破了，就是透亮。佛法就是當下明白，當下解決你的煩惱。不明白，你學了一千學了一萬，沒有用。

　　學員：

　　您一直在推廣“生活禅”。我沒有機會上您的禅修課，想請問，“生活禅”怎麼去做？

　　奘師：

　　讓理智取代信仰，讓自我的提煉和提升取代盲目的祈禱和呼喚。就這麼簡單。所以，佛陀說，不要相信權威，不要相信經典，不要相信神聖，也不要相信傳統。相信你內心的體驗。我所說的，在你的內心、在你身心層面上實踐是對的，你就接受。你體驗的不對，你可以完全放棄。

　　很簡單，人生佛教、人間佛教、生活禅、現代禅、安詳禅，不管你叫什麼名字，就這一個東西。並且佛法，一定是爲衆生而安立的，不是爲佛教徒安立的。佛法所揭示的修行方法，不是爲佛陀和菩薩而安立的，而是爲那些煩惱的人而安立的。這個根本不能變。所以打了很多的格格框框，只有某種程度才能進某個格，只有某個人才能做到某個位，這不是佛法，這一定是宗教。佛法之所以能從已經傳了400年的婆羅門教中間站起來，就是鏟除了所有的差異，他創導了平等。人一旦出生了，天生固定的不平等，在佛法這裏完全不成立。人不是因爲信仰，不是因爲出生決定了高貴與卑賤，人是因爲他的作爲決定了他的高貴與卑賤。一只螞蟻，去救了千萬個螞蟻，它就是高尚的螞蟻；一個人，他做了卑賤的事，哪怕出身高貴，他也是個卑賤的生命。這就是佛法。很簡單。任何人一聽就明白。

　　佛教之所以在印度消亡，就是宗教裏的一些惡習。婆羅門教裏，佛陀當年所反對的那些惡習，佛教都把它拉回來了。巫術、咒語，祭祀，方方面面很完整的，用不著佛法。所以，佛法的生存空間完全沒有。所以，伊斯蘭教的入侵，不是佛教在印度消亡的根本原因，只是個助緣、條件而已。

　　所以，人生佛教、人間佛教，最關鍵還是人心。所有人都貼上個菩薩的標簽，貼上金，走出去，那有什麼用？社會不會因此而淨化。但是，如果每一個人能夠明白一點，這顆心平靜了，能夠自我化解煩惱了，也許所有人都打著“我是混蛋，我是王八”的標簽，但這世界一定是個“極樂的王八世界”，就這麼簡單。

　　學員：那怎麼能做到呢？

　　奘師：

　　“八十老翁行不來。”對吧？你認爲每天早晨一次，晚上一次。早請示晚彙報，那樣是修行，是一種歪曲。因爲你這些東西是在祈禱。是把自己交給一個力量超過我的神靈。但是。佛告訴你，“諸惡莫作，衆善奉行。”是要平常心，天天這樣做。

　　所以，貫徹始終的是對生命的尊重，不殺生；是對生命所依賴的物質條件的尊重，不偷盜；對生命存在的婚姻關系，性關系的穩定保持尊重；不欺騙人，拒絕麻醉品。這才是貫徹從生到死，必須這樣做。

　　學員：就按著這“五戒”做？

　　奘師：

　　對！所以，你們在家人守好這“五戒”，絕對不過時。不但今天不過時，再過幾千年，只要地球上有人類，它就永遠不過時。所有人奉行一條戒：尊重生命的權利，不故意去傷害任何生命。想想看，全世界軍備的錢，可以建多少個汶川？重建多少個大地震後被毀滅的城市家園？只要老百姓每個人都做到不殺生，這個世界肯定太平了。

　　學員：不殺生包括蚊子、蒼蠅？

　　奘師：

　　不故意傷害任何生命。但是，宗教的說法，不是啊！宗教的說法：“天生萬物以養人。”都是可以讓人吃讓人殺讓人宰的。人一年吃不了叁斤豬肉，結果要殺叁千頭豬。這就是人的問題。自以爲高明，但是實際上很幼稚。

　　學員：那我有時上飯店，其實我也沒殺，但是，這些肉……？

　　奘師：

　　殺和吃完全兩回事。你別又把它混淆在一起了。

　　學員：吃不是助殺嗎？

　　奘師：

　　那把你擱在一個沒有菜的地方，只能吃牛羊肉，你怎麼辦？佛陀是極高明而道中庸。他絕對不走任何違背社會過份極端的教團生活方式。所以，你看，佛陀所製的戒法全是中庸。

　　學員：那按著您的說法，守好五戒就能解脫了？

　　奘師：

　　那不可以。五戒僅僅是基礎。建大樓先要有地基。你沒有任何地基，建什麼樓都是空的。你沒有任何地基，上來就修這個修那個，超越等級，你不是那種根性，必須有基礎。那對出家人就增加了，不只是這五戒。但是，跟任何一個當時的生活環境相符合，以這五條爲基礎。

　　學員：那“不殺生”，不是說“萬物都有生命”嗎？

　　奘師：

　　佛教對生命的界定，叫色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，色受想行識。色蘊就是看得見的。比如，這玻璃，色蘊有沒有？凡是被人能感知的，眼對的，肉眼看的，不是天眼看的，不是顯微鏡下看的。這裏的細菌咱們肉眼看不到。然後，受蘊。玻璃感覺“我熱”呢？還是我感覺這玻璃杯的熱水熱呢？受，感受的受，對吧？撫摸、溫暖的。想蘊：你的記憶、邏輯、想象、判斷。識蘊，分別。認識的識。還有行蘊，心裏的作爲。受想行識，這四蘊是純粹精神的。

　　那麼，你說的“萬事萬物”，佛教不承認“萬物有靈論”。只有“色受想行識”五蘊皆有的，才是要尊重的生命。但是，這個只有色蘊，有什麼用呢？像這些茶葉，當你摘它的時候，它會冒出嫩漿，是吧？它有受蘊，但是沒有想蘊。它有痛苦，但是沒有記憶。也有一些，像含羞草、向日葵啊，像南美洲的食人草，它是有受蘊、也有行蘊，但是它沒有識蘊和想蘊。因此，它不會把這種痛苦再傳送下去。彼此的因果鏈當下就斬斷了。所以，尊重生命權利是專門指“色受想行識”。因此《心經》裏說：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”也就是“五蘊皆空”.

　　學員：

　　咱們中國有佛教、道教，還有儒家，那和基督教最本質的區別在哪裏？

　　奘師：

　　本質的區別。儒釋道叁家，都是講”心性”。那基督教講，信者得救。我們每個人是有“原罪”的。你唯一要幹的事，就是等待那個審判者的賞賜。所以，宗教就是讓你趴下去。但儒家講，人人皆可成堯舜，讓你站起來，對不對？立功立德立言立行。道家講，我命在我不在天，讓你站起來。那佛家講，“踏著毗盧頂上行。”“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”全是讓你站起來。站起來的根本，是心性。也就是你生命的根本，絕對不是“八大系統”，神經系統、循環系統、內分泌系統、生殖系統、消化系統……，它不是，只是生命的機能器官而已。真正的是決定你的精神，心才是根本。所以，這是儒釋道跟基督教最大的不同。基督教，你的一切都是被上帝創造的。你只有讓上帝高興，上帝不高興，哪天搞個末日提前審判。只要你不信，都被打入地獄。這就有一個問題，擺在這兒：我一生行善積德，結果僅僅不信那個老大，我死後是在地獄還是在天堂？那如果說，我僅僅因爲不信他，死後就一定被打入地獄的話，也就是說，我這一生只要盲目的取悅于他，就夠了。這就是迷信，宗教，帶給人類的災難。當這樣的事情一發生，人類一定是陷入最黑暗的時代。所以整個西方，神權統治世俗政權的時候，西方的黑暗。

　　多神教、一神教、泛神教。那中國的道教，算是“多神教”。儒家呢，算是“無神教”。佛家呢，也算是“無神教”。佛家承認有衆多的生命形態，所括神、六道(天、修羅、地獄、餓鬼、畜生、人。)。但是任何一道都在緣起輪回之中，沒有誰決定誰，大家共同決定這一世界。

　　當時佛陀剛一證道，那個大梵天王，相當于西方的上帝，跑來跟佛陀說：“這是我的天下。你得趕緊走，滾蛋！”佛陀說：“既然說這是你的天下。那我想明天太陽從西方出來，東邊落下，行不行啊？”大梵天王說：“我做不到。”“既然做不到，你說這天下是你創造的？”這個天王也受不了了。安靜了幾天。又跑來：“世尊你趕緊走吧，滾蛋！這個世界是我的。”他們都有天眼嘛，于是佛陀說：“你的？好吧。那個殺生殺父母無惡不作，那你直接帶他上天堂。”

　　“那不可能，他作惡多端，一定死後下地獄的。”

　　那佛陀跟著就來一句：“那是…

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