..續本文上一頁因爲他的作爲上天堂，還是因爲信你而上天堂？”
“當然是他的作爲。”
“既然是因爲他的作爲。那你根本不是這個世界的創造者，你也不是決定者。”
所以，基督教、天主教、東正教、伊斯蘭教、一神教，這五個教基本上都是脫胎于猶太教。一神教共同的問題是在于：信者得救，救世說，人都是有原罪的。婆羅門教、耆那教、佛教、道教，不大承認原罪。業力，作業的業。你作惡有惡業的累積，作善有善業的累積。沒有誰在決定，只有你自己是唯一的上帝，自己是唯一的主宰，自己是唯一的真神。
學員：
既然生命是平等的。那如果說我們在山中遇見一只老虎。是等待被老虎吃掉咬傷，還是把老虎趕跑、打死，保護自己？
奘師：
佛教把生命，單純不提其它動物，只是把人，作爲修行，分了幾個階次：第一，就是普通人。當你所說的這種境況發生的時候，無論是刀叉、棍棒，還是現代手槍，普通人一定是保護我殺它。那作爲五戒的在家居士，家有老母妻兒。讓老虎吃了，喂飽它了，但一家十數口人沒人養活，都得餓死，這個時候，你說是殺它還是不殺它？這是“五戒行者”。再者，出家了，受沙彌十戒的人，叫“洞達因果的變化”。發現，這個老虎，我確確實實過去前叁生、或者前八生或者前八千生，我欠它的(命)，給它吃了，了結了。分叁類。你要怎麼選擇？所以，主動權還在你。這就是，你要建立在高度的認知上。你已經很清晰：在這個老虎的前生，你給他打工，偷了他的東西，欠了他的，明白了馬上讓它吃，吃完了再投胎就是了。很簡單。
那還有一類：菩薩。菩薩精神是什麼精神？好比你送雞毛信，這一下子一個軍隊全拯救了。這時候，甯可把老虎打死，也要把雞毛信送到。再回來，找另外的老虎崽子，讓它把你給吃了。這就是菩薩。他是從更大義這方面上來決定。救一個軍隊，多少人？你被它吃了，這一個軍隊卻死了。你明明能救這麼多的軍人，你沒救，卻執著于狹隘的不殺生戒。這是犯“大殺生戒”。所以，佛教的任何一個戒律，作、止、任、滅。這件善事你不做，是有問題的；這件惡事你做了，是有問題的。所以，絕對不是狹隘的，而是智慧的、圓融的，該做就做，該行則行，當止必止。
所以，有菩薩戒、有聲聞戒、有在家的五戒。當然，要是到了佛的境界，就不存在這種問題。一看：老虎，你過來吧！乖乖的趴在這兒當坐騎了，被訓練成“馬”了！
學員：看起來，人類會面臨很多取舍、選擇，最終能夠走出來還是自己？
奘師：
對！所以，這個世界，沒有神仙皇帝，要解放全人類，全靠我們自己。所以，佛法和禅宗，他的教育方法，一定會在接下來的整個世界人類生活中煥發更大的生機。因爲他符合現代“自我省覺”的潮流。一切的權威都不盲目接受，有一個重新篩選反思過程。所以，禅宗秉承佛陀的心法。這個修行方法，就有力量。
學員：那佛修煉到最終，到達什麼境界？
奘師：
最終，就六個字：不成爲，不占有。就這六個字。你以爲成了佛了，嬌妻美妾，金山銀海就都來了？任何世界的資源他不占有。他不占有，不等于他不使用。很多人以爲，不占有就等于什麼都沒有，大錯而特錯。所以，“天下好話佛說盡”，但是，他不占有不成爲。
學員：我是說他成了佛後，最終到哪兒去了？
奘師：
他哪裏也不去。你所謂的“這”、“那”，是你虛妄的分別。我現在把你幾拳打暈了，你告訴我，東西南北在哪兒？你要是能告訴我，那算你有境界。因你的虛妄分別而有方向，而有過去、現在、未來，而有東西南北、上下左右的差異；你沒有分別了，東即是西，南即是北。
學員：
在中國，因爲前些年的信仰危機，導致了有相當一部分人信仰基督教。那您覺得，它能在中國取代佛教嗎？
奘師：
在中國，特別簡單。所有的基督教、天主教，不管天上地下，全是佛法。你去看那些宗教的成長史：凡是被壓迫的地方，它就傳播得非常快。凡是公開讓它活動了，馬上就沒市場了。特別簡單。
群衆的眼睛是雪亮的。實踐是檢驗真理的唯一標准。放開就完了，不會取代。但是，你越壓製，它一定會越有力量。在信仰層面上，還是“自助餐”，讓大家自由選擇。自然的，哪個跟中國老百姓更合拍，臘八粥、單位、平等、宇宙、世界……，這全是脫胎于佛教術語，融于血脈脊髓之中的東西，怎麼會變呢？所以，我是建議開放，開放了，大家就自主選擇，自然知道哪個適用哪個不適用。
比如說，講究“博愛”，很簡單，是因爲它狹隘，才提倡博愛。但是，你不信，絕對要下地獄，那這種博愛又在哪裏呢？一自由選擇，馬上就知道，這東西不適合。
學員：
那基督教和佛教的區別是否在于，基督教是排他的？而佛教是包容的？
奘師：
佛教跟所有宗教最大的不同，就是他的包容性。因爲基督教、猶太教，這些“一神教”，所謂的“摩西十戒。”跟佛教的“人天善法”是對等的。但是，佛教有跟所有宗教、哲學、科學不共的地方，就是他不光有人法、天乘的善法，還有出世解脫法，還有菩薩法，還有究竟成佛的法。那叁個是哲學、科學、宗教所不具備的。所以，所有宗教都有冥想。但是，他冥想的結果呢？只不過是讓眼、耳、鼻、舌、身、意，生命的這六個作用器官達到一種相似的平靜，沒有深究。相似的平靜穩定，只是人爲的讓你的意識心創造出來一個。當這個意識心被壓住的時候，這個平靜是虛幻的、不存在的。
這是佛法跟哲學、科學和宗教截然不同的地方。但是，也有很多相同的東西，也就是哲學、科學、宗教裏邊有的，佛法這裏全有。佛法裏有的，哲學、科學、宗教裏不一定有。
學員：那修佛是爲了什麼？
奘師：
如果你爲了什麼而去修佛，那什麼都修不來，只會學得越來越煩惱。人活著有很多壓力，再加上一個信仰修行的壓力，更加壓力，那就是壓力的立方。剛才我已說了，修行最終境界：不占有、不成爲。你不占有任何世間上已有的資源：權利、地位、名譽、感情、什麼都不要，誰還能“與你爲爭”？沒有任何人與你爲爭。
不成爲，你想把自己界定、描述成固定的模式，就象一個圓球一樣，360℃。你占有任何一個角度，那359℃全都失去了。所以，不成爲、不占有。
但是，不成爲、不占有不等于“虛無缥渺”。所以，“無所住”還要“生其心”，這是佛家的圓融。因此，恩格斯、馬克思，對于佛家的辯證法，佩服的五體投地。
學員：比如說，現在很多煩惱來自于努力拚搏。那如果這樣的話，我不占有、不成爲，是否會失去一個生命努力的狀態？
奘師：
問你一個曆史現實：咱們現在的北京城，是從哪裏向外擴建的？
學員：從紫禁城。
奘師：
紫禁城的設計者知道是誰嗎？道衍禅師，和尚。僧一行，唐代著名天文學家，測量的子午線比西方人早了那麼多年。全世界第一本印成的佛經《金剛經》。你說不占有、不成爲，他對人類的貢獻呢？現在流行“本土的才是世界的。”那我們穿的衣服，這是典型的漢民族穿的服裝。你們誰在穿？和尚在穿。剛才我已經說了：不占有、不成爲，不等于不用。
佛法要鼓勵的是：善法欲。追求人類的進步，追求生命的完善，追求世界的和平，這叫“善法欲”。但是，追求過程中出現的雜質、沙子要把它去掉。
學員：那什麼樣的是沙子？
奘師：
煩惱嘛！你在追求過程中出現的煩惱，就是沙子。因爲一切煩惱，是來自于你的心。所以，“我無一切心”，自然就“無一切煩惱”。
學員：那僧人會不會煩惱就少啊？
奘師：
這可不一定。
學員：
那您是怎麼止息煩惱的呢？
奘師：
那我煩惱來了，就跟著煩惱呗。“朝朝共煩惱起，夜夜與煩惱眠。”懂不懂我這話的意思？
奘師：
半個小時打坐堅持下來，有犯瞌睡的嗎？
學員：就是想跑。
奘師：
心裏想跑還是動作想跑？所以，剛才也是你問的，教具體的方法在生活中如何運用的，結果你想跑。所以，爲什麼要問的一定是你生活中最逼迫的問題，你會珍惜得不得了。否則，你只是當成一個理論啊，遊戲啊，愉悅啊，那樣，對大家都是一種浪費，對佛法更是浪費。一定這個問題真的是你生命中過不去的那個坎，你會無比的珍惜，是吧？這跟花多少錢沒關系，跟你的身份地位沒關系，生命的切膚之痛，人活著，不安。這就是一切的佛法、哲學、宗教要解決的問題。
哪怕所有的房地産都是你的，所有的江山、財富都是你的，你擁有一切一切，你都是老大了，NO.1了，但是你的內心不安，這才是生命亘古的恒久的問題。活著，僅僅如此嗎？僅僅滿足了這些東西就夠了嗎？如果說，僅僅這些就夠了，那獸有獸王，魚有魚王，人有人王。人和魚、人和獸沒有任何差別。是吧？
人，生命的終極價值在哪？生命的終極目的在哪裏？在這個現階段，這一期生命中，生命的目標如何定位？如何跟恒久的生命目標銜接？……這就是我們要解決的問題。這些問題不解決，最後一定會痛苦。就是它遵從這個法則。爬山、爬山、爬山、爬到頂了，發現你在下山。下次再爬，費了九牛二虎之力上去了，下去了；你所追求的任何一個讓你覺得快樂的那種欲望，都是得到了必然失去。無常，變化。
不管你願意不願意，不管你承認不承認，也不管你接受不接受，它就是如此。所以，這種“切膚之痛”，你怎麼去解決？無論唐宗宋祖、秦皇漢武，想要生命長久不息，但是該死，誰也逃不掉。你要了權利、要了地位、要了名譽，在死亡面前，什麼都沒有。乾隆皇帝搞了《二十五冊》，希望他死後再能傳二十五代，結果傳了幾代？江山萬古，萬古江山，千秋大夢，大夢千秋，誰也做不到。這就是生命的實實在在的妄想，不管你接不接受，承不承認，無常就是如此。所以，與其被動的去應對，哭哭啼啼的去面對，不如主動的去接受它、擁抱它，然後化解它。這就是佛法。它一點都不消…
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